Он стал прообразом Геракла в Греции, Геркулеса у римлян и даже святого Георгия в средневековой мифологии. Ему пять тысяч лет. Но его послание не потеряло актуальности.
Сенсацией XIX века стало открытие англичанами погибшей и давно разыскиваемой столицы Ассирии Ниневии, царского дворца, а самое главное, огромной библиотеки. Ассирийский правитель Ашшурбанапал (библейский Сарданапал!) в VII веке до н.э. предпринял грандиозную экспедицию по сбору со всей Месопотамии древних текстов Шумера, Аккада, Ассирии и Вавилона и создал первую крупную библиотеку, сохранившуюся до наших дней.
«Книгами» этой библиотеки были клинописные глиняные таблички, представляющие собой несметные сокровища знаний о древних народах: династические своды и хроники, политические трактаты, астрономические исследования, мифы, религиозные гимны и стихи, среди которых находилась древнейшая в истории человечества эпическая поэма о Гильгамеше. История расшифровки и перевода клинописного текста учеными-энтузиастами в библиотеках и музеях Европы заслуживает отдельного рассказа. Здесь скажем о результатах, опять же — сенсационных. Джордж Смит, сотрудник Британского музея, в 1872 году объявил о том, что на одном из обломков глиняной таблички из Ниневии нашел текст древнего ассирийского предания о всемирном потопе. Немецкий историк Керам писал: «Стало очевидно, что существуют сказания древнее библейских, которые связывают Библию с языческой ассирийской и вавилонской, а может быть, и с более древней традицией. Это было потрясающее открытие. Издатель лондонской газеты «Дейли телеграф» предоставил неимущему Смиту средства для экспедиции в Ниневию, где Смит должен был отыскать недостающие таблички с ассирийской версией о всемирном потопе».
Этот первый обломок глиняной таблички оказался частью самого древнего из известных нам повествований о Герое, который сражается с чудовищем.
Имя героя — Гильгамеш. Кто он и откуда? Опираясь на результаты дешифровки клинописных текстов, ученые убедились, что предшественником могущественных царств Вавилона и Ассирии был когда-то более древний и высокоразвитый народ, который создал клинописное письмо, а потом исчез. Ученые назвали эту древнюю цивилизацию Шумер. С середины III тысячелетия до нашей эры на каменных и глиняных плитках, конусах и цилиндрах записывались имена благочестивых царей и вождей, к началу II тысячелетия в Вавилонии активно развивается литературная и научная письменность. Шумерская традиция рассказывает о том, что в начале III тысячелетия до н.э. в Междуречье было два значительных города-государства: Урук на юге и Кеш на севере. Среди вождей Урука упоминается Бильгамес, которого в позднейшее время назвали Гильгамешем. Сохранились рассказы о его славных подвигах, о строительстве стены вокруг Урука. Образ Гильгамеша перешел в эпические песни.
Проходили века, в Междуречье цивилизации и народы сменяли друг друга, но дух героя, его миф оставались такими же, как в «корневой», изначальной версии. Ассирийские библиотеки VII века сохранили значительную часть шумерских фрагментов эпоса о Гильгамеше. Очевидно, что на протяжении тысячелетий народы обращались к символам и знакам, к образу Гильгамеша как архетипу.
Мифы возвращаются не случайно. Гильгамеш со своей историей на хрупких глиняных табличках пробился к нам через толщу тысячелетий тоже не случайно.
Читаем текст первой таблички, и нас сразу захватывает динамика рассказа, емкость и точность введения к нему:
О все видавшем до края мира,
О познавшем моря, перешедшем все горы,
О врагов покорившем вместе с другом,
О постигшем премудрость, о все проницавшем:
Сокровенное видел он, тайное ведал,
Принес нам весть о днях до потопа,
В дальний путь ходил, но устал и вернулся,
Рассказ о трудах на камне высек...
Сразу ясно: рассказ будет о главном, о сокровенном, о поиске смысла и страстном желании передать людям постигнутое в пути, найденное в трудах. В момент чтения этих первых строк ты уже друг еще не названного по имени героя, ведь это для тебя он высек на камне самое важное, чтобы ты, человек, это узнал. «Рассказ о трудах на камне высек…» За этой фразой — история шумерской цивилизации, история многих поколений людей, создававших письменность от картинок до клинописи, история появления инструментов для выражения мысли и опыта, а еще — вера в то, что усилия не напрасны.
Из дальнейшего повествования мы узнаем, что наш далекий друг — это Гильгамеш, правитель города Урука. Крепкие стены и валы заложены семью мудрецами, их строительство и укрепление — важнейшее дело правителя. Внутри стен — священные храмы (амбары), где живут боги, они и покровители, и учителя, и прародители людей.
Гильгамеш буквально создан быть правителем:
Велик он более всех человеков,
На две трети — бог, на одну — человек он,
Образ его тела на вид несравненен…
Но, увы, старейшины города жалуются богам на Гильгамеша, говорят, что он подобен «дикому быку», чья неугомонность, «буйство плотью», высокомерие без мудрости разоряют город.
Он ли — пастырь огражденного Урука,
Он ли пастырь сынов Урука,
Мощный, славный, все постигший?
Как изменить человека? Как пробудить его мудрость? Как сделать так, чтобы человек сам захотел меняться? Боги находят мудрое решение. Они поручают богине Аруру создать Гильгамешу друга, «его подобье — да соревнует его бурному сердцу, да состязаются, Урук да отдыхает!». Но дружба нужна не только для забавы. Дружба, дружеские узы нужны людям для пробуждения сердца и мудрости любви. Это то внутреннее оружие, которое помогает преодолевать свое «животное» эго, свои страхи и сомнения, находить смысл, выбирать верный путь, искать то, что делает человека по-настоящему подобным Богу, — бессмертия.
Гильгамешу эта мудрость приходит через символический сон. Ему снится, что в городе Урук падает с неба топорик (секира).
Этот топор был чуден видом,
Увидел его и был ему рад я,
Полюбил и, словно к жене, к нему прилепился, —
Поднял его, на боку повесил
И к ногам твоим его принес я,
Ибо ты его сравняла со мною.
Секира — символ, который существует во всех мифологиях. Своей округлой формой она представляет вселенную, в качестве орудия она символизирует ту работу, которую человек может совершить с помощью собственной воли: работать с материей, тьмой, возделывать землю и сеять зерна.
Мать Гильгамеша, мудрая Нинсун, толкует ему этот сон:
Человек — тот топор, который ты видел…
…Это сильный товарищ, спаситель друга,
Во всей стране велика его сила,
Как у воинства Ану, крепки его силы!
Гильгамеш уста открыл и матери своей вещает:
Пусть падет на меня великое горе,
Лишь бы сильного друга себе обрел я!
С ним я вместе пойду на врага любого.
Параллельно в поэме ведется рассказ о том, как был создан Энкиду — будущий друг Гильгамеша.
Энкиду проходит свой путь трансформации от кусочка глины, из которого богиня-мать Аруру, как скульптор, лепит подобие бога Ану, созданное в своем сердце. Получается мощный, но дикий человек с повадками зверя. По заданию богов жрица богини любви Шамхат укрощает Энкиду и придает ему человеческий облик. Она же приводит Энкиду в город Урук, где происходит предсказанная встреча с Гильгамешем. Энкиду защищает новобрачную от посягательств буйного правителя. Они сражаются. Гильгамеш видит достойного соперника и, усмиренный, принимает упрек Энкиду: «Зачем пожелал ты свершать такое?» Соперники обнялись и заключили дружбу. Радостный Гильгамеш приводит Энкиду к матери, рассказывая, что наконец-то появился друг, который смог «вразумить его мощью», и не только силой, но и состраданием: «горько плакал о моем он буйстве».
Обнялись оба друга, сели рядом,
За руки взялись, как братья родные.
Героям трудно сидеть без дела. Энкиду печален. На вопрос Гильгамеша «почему твои очи наполнились слезами, опечалилось сердце, вздыхаешь ты громко?» — следует удивительно точный и актуальный для нашего времени ответ:
Без дела сижу, ослабела сила.
Сила дана человеку, чтобы ее тратить. Возникает вопрос: на что тратить силу? Раньше наши герои об этом не задумывались, но, пройдя даже маленький опыт сражения за справедливость, озаренные чувством дружбы, они должны найти достойное дело.
Гильгамеш, не раздумывая, предлагает другу совершить очень трудный и опасный поход в далекие, неизвестные горы Ливана.
Кедровым эти горы покрыты лесом,
Живет в том лесу свирепый Хумбаба.
Давай его вместе убьем мы с тобою
И все, что есть злого, изгоним из мира!
Нарублю я кедра — заросли им горы,
Вечное имя себе создам я!
Этот подвиг труден и даже немыслим для простого смертного, так как Хумбаба и Ливанские горы и даже кедры — священны, они «узаконены» самими богами. Хумбабе Эллиль (верховный бог) вверил Страхи людские, чтобы стерег он лес кедровый. Для Энкиду этот поход невероятен! Но Гильгамеш непреклонен в своем решении, его не могут отговорить ни старейшины Урука, ни мать, ни боги. Ему нужен подвиг, он самый сильный, у него есть сильный друг Энкиду, у него есть благородная цель и свой закон — найти себя лучшего, создать свое имя. Вечное, славное имя необходимо Гильгамешу для будущего, для того, чтобы «о его славной доле» знали дети. И старейшины Урука и мать, мудрая Нинсун, благословляют Гильгамеша на подвиг, а Энкиду принимает обещание быть рядом и хранить героя.
Пока не достигнет кедрового леса, —
День ли пройдет — я с ним буду вместе,
Месяц ли пройдет — я с ним буду вместе,
Год ли пройдет — я с ним буду вместе!
Труднее всего в этом походе было преодолевать страх перед невидимым, неизвестным, но сильным противником. Как важно, чтобы рядом был друг, как необходима его поддержка, а если друга внезапно сковал страх — помоги, подставь свое плечо и сделаешься сам сильнее. Очень знакомы нам эти подвиги — разве в нашей жизни нет недоступных вершин и тяжелых подъемов, дремучих лесов инерции и человеческого непонимания, страхов и тревоги?
Поход Гильгамеша и Энкиду на Хумбабу завершился успехом, и друзья покрыли себя славой.
Но их ждет еще одно испытание. Когда они возвращаются в Урук, богиня Иштар замечает красоту Гильгамеша, убеждает его прекратить свой путь и прийти к ней во дворец, где его ждут любовь, отдых, изысканные яства. Герой отвечает ей отказом, напоминая ей о незавидной участи ее прежних возлюбленных. Иштар приходит в ярость и упрашивает бога Ану послать небесного священного быка для нападения на Гильгамеша. Когда герои убивают священного быка, гнев Иштар достигает предела. Она взывает к богам о наказании Гильгамеша за нарушение священных законов — убийство Хумбабы и Быка, вырубание кедров. Боги принимают жестокое решение: Энкиду должен умереть от болезни. Никакие мольбы Гильгамеша и Энкиду не помогают. Даже Шамаш — бог Солнца, покровитель Гильгамеша — не может изменить волю богов.
Энкиду потрясен! От мольбы о спасении он переходит к гневу на тех, кто сделал его человеком и посылает проклятия и охотнику, который нашел его в лесу и привел в хижину, и Шамхат — жрице любви, с которой познал он в себе человека. Зачем они обрекли его на страдания?
Шамаш, бог Солнца, услышав гневные слова Энкиду, с небес закричал:
Зачем, Энкиду, ты Шамхат проклял?
Что кормила тебя хлебом, достойным бога,
Питьем поила, царя достойным,
Тебя великой одеждой одела
и в товарищи тебе дала Гильгамеша?
Сразу понял свою ошибку Энкиду. Он осознал, какое это счастье — иметь друга, славного Гильгамеша, какое это счастье — вместе идти путем героев и бороться за свет выше смерти. Энкиду берет свои проклятья назад и произносит слова благодарности. Но печаль его сильна, он пытается найти причину в себе и говорит Гильгамешу очень трогательные слова:
Друг мой, меня проклял бог великий:
Когда в Уруке мы с тобой говорили,
Я боялся сраженья, идти не хотел я,
Друг мой, кто в сраженье падет — тот славен,
Я же смерти страшился, умираю с позором.
В ответ Гильгамеш произносит речь, исполненную великой печали и великой любви. Он провожает друга, вспоминая все счастливые минуты, когда Энкиду был в единении с природой, с людьми, которым помогал, с другом, совершая подвиги.
Гильгамеш потрясен смертью друга, он не может понять, как живой, близкий человек перестанет жить. Очень сильно и эмоционально описаны в поэме чувства Гильгамеша. И он решается на новый небывалый подвиг — найти Утнапишти, единственного человека, которому боги даровали бессмертие, и узнать его тайну. Для этого он должен отправиться туда, где заходит Солнце, пересечь беспредельные океаны, победить многих врагов. Он совершает этот путь, проходя через все запреты хранителей порогов. Перед самой последней и трудной переправой через воды смерти Гильгамеш встречает загадочную Сидури — хозяйку богов, что живет у пучины моря. Она хранит кувшин и золотую чашу, незримую людям, из которой она «брагой богов угощает» (не напоминает ли это чашу Грааля?). Сидури расспрашивает Гильгамеша и сама в ответ говорит:
Гильгамеш! Куда ты стремишься?
Жизни, что ищешь, не найдешь ты!
Боги, когда создавали человека, —
Смерть они определили человеку,
Жизнь в своих руках удержали.
Ты же, Гильгамеш, насыщай желудок,
Днем и ночью да будешь ты весел,
Праздник справляй ежедневно,
Днем и ночью играй и пляши ты!
Светлы да будут твои одежды,
Волосы чисты, водой омывайся,
Гляди, как дитя твою руку держит,
Своими объятьями радуй подругу —
Только в этом дело человека!
Узнаете «простое человеческое счастье», которого так часто желаем мы своим близким?
Но не этого ответа ищет герой. Вежливо выслушав Синдури,
Гильгамеш ей вещает, хозяйке:
«Теперь хозяйка, — где путь к Утнапишти?
Каков его признак,— дай ты его мне,
Дай же ты мне пути того признак:
Если возможно – переправлюсь морем,
Если нельзя — побегу пустыней!»
Сндури все же помогает Гильгамешу найти корабельщика Уршанаби. Ничто не может остановить его стремления узнать великую тайну бессмертия. Встреча с Утнапишти происходит, и Гильгамеш слышит рассказ о Потопе.
Помните? Обломок таблички с записью этой истории произвел сенсацию, которая дала средства для поиска всех уцелевших частей эпоса о Гильгамеше. Случайно ли, что именно этот рассказ, добытый Гильгамешем огромным желанием его сердца, путем небывалых испытаний, стал той ниточкой, которая соединила нас, ныне живущих, с ним, далеким Гильгамешем? Случайностей не бывает!
Загадочны последние события эпоса. Утнапишти рассказывает свою историю о Потопе. Он спасся, построив волшебный ковчег, на котором всех живых существ мира прошлого он перенес в Новый Мир. В награду за это ему даровано было бессмертие. Рассказывая о своих приключениях, Утнапишти просит Гильгамеша не спать, но Гильгамеш — только человек, он очень устал и засыпает. Утнапишти собирается отправить героя назад с пустыми руками, но жена Утнапишти сжалилась над ним и рассказала, как найти цветок бессмертия, который растет на дне моря. Гильгамеш его добывает, но когда он останавливается, чтобы освежиться в тихом пруду, змея уносит цветок. Змея — символ мудрости в Египте и в Индии. Казалось бы, поход Гильгамеша заканчивается неудачно, но сам Гильгамеш успокаивается и произносит такие слова: «Нечто нашел я, что мне знамением стало: да отступлю я!» Гильгамеш возвращается в Урук и вместе с корабельщиком Уршанаби с гордостью осматривает прочные стены города, заложенные семью мудрецами.
Клинописные таблички гласят: «Ты, читающий меня, в каком бы времени ты ни жил, среди всех твоих соплеменников, среди окружающих тебя всегда есть Гильгамеш».
Дополнительно:
Гильгамеш возвратился в наш мир примерно 140 лет назад, в тот период, который мы называем рубежом веков, в момент великих перемен в сознании людей, великих потрясений — войн и революций, великих открытий. В Россию Гильгамеша привез в 1919 г. путешественник и поэт нашего «серебряного века» Николай Гумилев. В 1961 г. в академическом издании вышел эпос о Гильгамеше в переводе замечательного ученого лингвиста и востоковеда Игоря Михайловича Дьяконова. Цитаты в статье приведены именно в его переводе.
Сегодня Гильгамеша можно увидеть и на сцене. Не так давно в Санкт-Петербурге в Театре на Моховой состоялась премьера спектакля «Гильгамеш».
Есть современные авторские песни, мультфильмы о шумерском герое.
Возможно, что пришло время динамичных, ищущих мудрость людей, людей с беспокойным сердцем, способных по-настоящему дружить, любить, готовых на невероятные поступки.