Греческий философ Аристотель называл руки орудием орудий. Действительно, в повседневной жизни мы не можем обойтись без жестов. С их помощью можно изобразить какой-то предмет: например, соединением двух пальцев – ножницы, а поднося руку ко рту – стакан. Можно изобразить состояние: сколько раз мы крутили пальцем у виска или выражали одобрение поднятым вверх большим пальцем! Частенько приходится “помогать” себе руками, когда уже не хватает слов или бессильны другие аргументы. И если приглядеться внимательно, то можно увидеть, что когда мы размахиваем руками и жестикулируем, пытаясь помочь себе выразить ту или иную мысль, мы иногда бессознательно воспроизводим жесты, которые вот уже сотни, а то и тысячи лет повторяют люди в разных уголках земли. Например, наш знаменитый поднятый вверх большой палец ведет свою историю от римских гладиаторов, привычка скрещивать пальцы – из средневековых суеверий, а приветствие поднятой на уровень головы открытой ладонью существовало и в Риме, и в Древнем Египте, да и не только там. Вообще, традиционно открытая ладонь – это знак мира, благословения и доверия, а сжатый кулак – замыкания на самого себя, отторжения и угрозы. Можно привести много подобных примеров. Но давайте все-таки заглянем в историю жеста не с целью расшифровать все что только можно, а в попытке прикоснуться к древней традиции, которая возникла вместе с человеческой речью, а быть может, и раньше - кто знает? А для этого нам придется отправиться в небольшое путешествие на 2-3 тысячи лет назад на легендарную родину индоевропейской культуры -- в Древнюю Индию, к истокам индийского театра.

И здесь мы сразу сталкиваемся с довольно любопытным фактом: оказывается, привычные выражения типа “язык жестов” или “музыка танца” не так уж фигуральны. Мы сильно ограничили наши способы общения, прибегая лишь к словам и элементарным жестам. А ведь в древности существовал богатейший язык выражения глаз, мимики, жестов, костюма и цвета, более того, язык музыки в буквальном смысле слова - язык, на котором говорили и который понимали.

Хотя часто употребляются понятия “индийский театр” или “индийский танец”, это не есть театр и танец в нашем понимании. Для европейца опера, балет, театральное представление, декламация стихов и симфонический концерт имеют между собой мало общего. В индийском же театре не существует отдельно актерского мастерства, музыки, слова и движения. Музыкальный, пластический и словесный образ объединяются и усиливают друг друга. Но особенно интересно то, что одним из самых главных выразительных средств в Индии считался жест. Например, в индийском трактате XIII века среди средств актерской выразительности первое место занимает движение тела, рук и ног, а второе – мимика и движение глаз. И лишь на третьем месте стоит человеческий голос, произносящий слова, а на самом последнем – символика костюма, цвета, грима и украшений.

“Алфавит” индийского танца создавался на протяжении трех тысяч лет, а если верить легендам и мифам – гораздо больше, ведь он ведет свое происхождение от богов. Его составляют определенные танцевальные композиции - ангахары, а также мудры и хасты – особые положения пальцев и рук, с помощью которых актер может обозначить разные предметы, передать характер и облик героя, сложные переживания, рассказать историю или текст из Священного писания. Зрители, наблюдающие за актером, не просто получают удовольствие от красивого танца, но по-настоящему “читают” то, что происходит на сцене.

Многие из жестов просты и узнаваемы: вот танцор соединяет большой, средний и безымянный пальцы руки, отставив остальные два, – и перед нами голова лани или козочки; складывает ладони – и мы видим постепенно распускающийся бутон лотоса.

Но некоторые жесты происходят из глубокой древности, от истоков мистериального театра. Они заключают в себе религиозные символы и аллегории. Например, один из канонических жестов – мудра патака со слегка согнутым безымянным пальцем - может изобразить в пантомиме раджу, солнце, луну, слона, льва, волну, слугу – всего 43 различных предмета и явления; мудра мудракхья со сложенными большим и указательным пальцами – движение, небо, океан, смерть... Многие из этих жестов не только исполняются в танце, но запечатлены в скульптуре. Всем нам известно восточное приветствие – сложенными ладонями; жест, когда мы грозим пальцем, оказывается древней канонической индийской мудрой увещевания и предупреждения.

Один из самых известных символов, запечатленных в скульптуре, - статуя Шивы-Натараджи (“Владыки танца”), которому легенды приписывают создание искусства танца и обучение ему людей. Шива – бог-созидатель и бог-разрушитель, ему чужды покой и гармония, он постоянно находится в движении и заставляет двигаться все сущее. Шива танцует танец сотворения и смерти Вселенной. Когда он делает шаг вперед, мир рождается, а шаг назад разрушает его. Танцуя, бог уничтожает зло и несправедливость. В одной руке его – огонь, символ очищения и смерти всего старого, в другой – маленький барабанчик: когда настает время пробудить Вселенную от великого сна, Пралайи, Шива бьет в барабан, и все приходит в движение. Третья рука – в положении абхая-мудра, “подойди ко мне без страха”, -- направлена ладонью вперед, в жесте благословения и покровительства всему живому, а четвертая, с опущенной вниз кистью -- в положении гаджа-хаста, “хобот слона”, -- указывает человечеству путь к спасению. Его высоко поднятая правая нога символизирует равновесие Вселенной, ее вечное движение. Другой ногой бог попирает Майю, демона иллюзии и невежества.

Интересна символика шагов в мистериальных представлениях. Шаги высоко поднятой правой ногой, так называемый “мужской”, -- это шаг Шивы-разрушителя, шаг слегка поднятой правой ногой – это шаг Брахмы-созидателя, а шаг левой, “женский” шаг, принадлежит Вишну, богу-охранителю космического порядка. Индийские легенды говорят, что танец Шивы был самым первым танцем на свете, ему стали подражать звезды, а люди и все живые существа учатся искусству танца у звезд. Так как движение Шивы отражает универсальные вселенские законы, ему подчиняется все: и звезда, и растение, и человек. Танец сотворения был важной частью ритуалов любого древнего народа: когда рождался ребенок, когда нужно было исцелить больного, на Новый год, при заключении брака, на похоронах – жизнь человека не проходила без символического танца, который словно призывал на землю великие древние силы. Как родилась Вселенная, так же может родиться и человек, так создается произведение искусства, так возводится храм.

Сегодня индийский театр поделен между мирским и сакральным. Начиная со средневековья все большое и большее развитие получает “развлекательный” театр, где разыгрываются бытовые ситуации, любовные мелодрамы или фарсы. Подобные представления отличаются богатством и красочностью и очень любимы зрителями. “Язык” современного театра насчитывает 300-500 “слов”-движений, и зрители “смотрят-читают-слушают” переживания героев, сцены битвы, шутки, сопереживают, с удовольствием угадывают персонажей по гриму и костюму. Героические персонажи обыкновенно носят зеленый грим, бог Кришна -- синий, положительные героини, мудрецы и брахманы окрашиваются в светло-желтый цвет, а демоны – в черный и имеют клыки. Одежда коричневого цвета свидетельствует о любви, черная принадлежит отрицательным персонажам, а белая – комическим. Форма головного убора, одежды, каждая маленькая деталь - все имеет значение, ведь по ним узнают действующих лиц.

В индийских провинциях и по сей день по праздникам разыгрываются сцены из эпосов и мифов. Иногда можно целиком увидеть “Махабхарату” или “Рамаяну”, рассказывающие о жизни и подвигах великих героев древности, Кришны или Рамы, – такие представления занимают от нескольких дней до месяца. Но это всего лишь отголоски грандиозных мистериальных представлений, о которых упоминает «Натьяшастра» – «Трактат о театральном искусстве», датируемый несколькими веками до нашей эры.

Олисси - один из танцевальных стилей, описанных в трактате "Натьяшастра"

Согласно легенде из «Натьяшастры», боги попросили творца-Брахму создать игру, которая развлекла бы их слух и зрение и одновременно была бы наставлением для людей. Брахма создал Натьяведу (“Театральную веду”) и пригласил царя Бхарату (букв. «Актер») и его сыновей стать первыми исполнителями. Первая “постановка” рассказывала о сотворении мира богами, о битве между Добром и Злом, о победе богов над демонами-асурами. Асуры разгневались и, желая сорвать спектакль, парализовали речь, память и движения играющих. Тогда Индра, царь богов (индийский Зевс), убил асуров, метнув в них свое знамя. А чтобы актеры впредь ничего не опасались, приказал построить специальное помещение. Так возник театр. Легенда о сотворении Брахмой театра и борьбе за него стала обязательным элементом мистериального представления. Центральную роль в нем играет знамя Индры – мировая ось, мировое древо – специальный шест, который устанавливают в центре сцены, и с этого момента все действие на сцене словно возвращается во времена богов, выходит из обыденной реальности, представление становится космическим актом, а все переживающие его причащаются космическому действу.

Здесь кроется еще один секрет индийского тетра-танца, театра-мистерии. Зритель должен уйти из зала другим, нежели вошел в него. Для нас театральное представление приносит удовольствие, заставляет задуматься, пережить что-то, иногда даже помогает решить жизненные проблемы. Индийский театр, помимо всего, является настоящей пищей для ума, особенно если разыгрываются сцены из жизни богов и героев. Человек достаточно проницательный, знающий символику движений за игрой и пантомимой способен уловить более глубокий смысл, говорящий о законах бытия.

И еще одно соображение. Индийский театр, как и все индийское искусство, тесно связан с понятием раса – “экстаз, сильное переживание”. То, что видит человек на сцене, должно не просто произвести на него впечатление, но глубоко потрясти его. Потрясти настолько, чтобы он на время вышел из обыденной реальности и побывал «на пиру богов». Чтобы вместе с героем он пережил и борьбу, и страдания, и потери, и возродился заново. Только так приобретается по-настоящему глубокий опыт души. В трактате «Натьяшастра» говорится, что в древности искусство актера было скорее искусством жреца, и зрители участвовали не в театральном действе, а в церемонии. В легендах рассказывается, что когда-то боги танцевали и пели, чтобы вызвать к жизни не только Вселенную, но и человеческую душу, подтолкнуть ее к размышлению и очищению и пробудить ее скрытые силы. Главный актер-жрец мог повергнуть зал в состояние величайшего счастья и радости, произнеся всего-навсего несколько слов и сделав несколько движений под размеренный бой барабанов, и в состояние крайнего ужаса, хаотическими и резкими движениями и соответствующим двустишием-шлокой изображая силы зла, разрушавшие космос.

Индийская философия утверждает, что внутри обычного человека, «актера» с сотней ролей и масок, находится другой, истинный человек. Но проблема в том, что через наши слова, действия и даже движения отражается не внутренний, а искусственный, «внешний» человек. Вы никогда не задумывались, почему мы не умеем двигаться, почему часто бываем скованны, неестественны? Может быть, настоящее искусство жеста тоже идет от сердца, отражает суть человека? И когда через движение мы чувствуем внутреннюю суть, мы на мгновение приобщаемся к великому танцу Шивы, танцу, создавшему мир и нас самих.

You have no rights to post comments