О западне «общества комфорта», о погружении в нирвану через искусство, а также о пути к истине и философском образе жизни — в интервью с Ольгой Думчевой, одним из основателей философской школы в Риге. Ольга — преподаватель курса «Философия для жизни» и мама троих детей.
Ольга Думчева с супругом во время интервью на радио
Ловушка «общества комфорта»
Сегодня йога, духовные практики и осознанность воспринимаются такой же важной составляющей жизни, как здоровая диета. С высоты 30-летнего опыта работы в философской школе ты можешь объяснить, с чем связан такой интерес?
Людей, которые занимаются саморазвитием, отнюдь не прибавилось. Скорее наоборот.
Я бы сказала, что все это стало более популяризовано, более доступно и появилось больше различных течений. Плюс различного рода проекты, которые привлекают к себе внимание коммерческими способами раскрутки. Отсюда и повышенный интерес к этой теме.
Вот в 90-е годы был действительно период интереса к самопознанию. В то время я работала в философской школе в Москве, и огромное количество людей приходило на занятия.
В той группе, в которую я пришла как слушатель, было 1000 человек. Были люди, которые видели в себе экстрасенсорные способности, и люди, которым было просто интересно.
Такая мощная волна. Я еще застала то время, когда в моих группах как у преподавателя было по 400-500 человек в зале.
В 2000 году как будто нажали на кнопку. Людей становилось все меньше. 300, потом 100, потом 50 человек в группе. Больше 50 — уже феномен. И этот процесс был не только в России, но и во всем мире.
С чем связан такой резкий спад?
Есть определенные духовные циклы. Считается, что последние 25 лет каждого века дается духовный импульс. Открывается много возможностей для познания, благодаря которым люди получают информацию.
Сегодня ситуация иная. Стало больше возможностей, но меньше эти возможности используются. Есть такое понятие — «общество комфорта».
Человек окружает себя тем, что делает его жизнь более легкой и приятной. В этой связи больше становится лени в духовном плане и нежелания развиваться. Сегодня нас окружает общество комфорта, а развитие всегда предполагает выход из зоны комфорта.
Ты хочешь сказать, что дефицит информации подталкивал человека к ее получению?
Да, блага обесцениваются доступностью.
Есть ли разница в менталитете тех, кто изучает «Философию для жизни» в Москве и в Риге?
Менталитет не сильно отличается, но разница все же есть. В Москве народ капризнее, достаточно требовательный. Есть этакое общее состояние избалованного столичного жителя. В Москве сложнее преподавать.
Когда мы приехали в Латвию, мы были потрясены — насколько люди скромные и красивые. Разные люди есть там и там, но в целом ощущение, что люди в Латвии более благодарные. Хотя, возможно, они менее открыты. Чтобы достучаться до людей, нужно больше времени. Такая северная тишина, при которой ты понимаешь, что, если ты достучишься, появится доверие.
В России люди более открытые, но это не всегда означает более глубокие связи между ними.
Ольга Думчева проводит практикум о возрастных циклах в Риге
Лабиринты веры и путь к истине
Можно ли сказать, что философия помогает найти человеку свое предназначение в жизни?
Иногда человек просто не знает, не имеет информации, чтобы сделать правильный выбор. Иногда, чтобы идти по своему пути, человеку необходимо полностью измениться. И человек должен уметь управлять самим собой.
Чтобы открыть то, для чего человек пришел в эту жизнь, он должен знать определенные законы жизни. Философия дает эти законы.
Правильно ли я понимаю, что школа в рамках обучения показывает разные направления учений о духовном развитии?
Мы берем самое главное. К примеру, в теме Древней Индии рассматриваем эпос «Махабхарата» (древнеиндийский эпос, одно из крупнейших произведений в мире).
Внутри него часть шестой книги — «Бхагавадгита». Так вот, мы берем из нее только 3 момента:
— что такое выбор и как его делать;
— что будет после смерти, теория реинкарнации;
— законы, управляющие человеческой судьбой. Карма и Дхарма. Все ли предопределено, или человек — это чистый лист.
На основе этих трех аспектов и рассуждаем, ищем ответы на вопросы. Актуально? Да, очень. Но мы не берем все остальное.
Эсхил говорил: «Мудр тот, кто знает не многое, а нужное». Всего знать невозможно. Из каждой традиции нам нужно выбрать то самое главное и то самое нужное, благодаря чему человек может ответить на те вопросы, которые его беспокоят.
Справедливо ли будет сказать, что в процессе обучения в школе человек создает собственную религию?
Человек создает свое мировоззрение. Что такое религия? Если разобраться в этимологии латинского слова, то мы увидим:
— «Ре» — восстановление;
— «Лиго» — объединять.
То есть религия — это восстановление связей. Она рождается, ее приносит человек, учитель, чтобы восстановилась связь. Человека с Богом, человека с человеком, человека с другими людьми.
Если религия выполняет эту миссию, то она имеет место быть. Если нет, то религия умерла. Не все религии сегодня выполняют эту миссию. Есть религии, которые выполняют миссию противостояния, сражения, «борьбы за правое дело».
Религия, как и философия, призвана объединять. Основной закон существования Вселенной — это объединение. И если есть что-то, что разъединяет — то это против законов Вселенной, это уводит нас от законов жизни.
Поэтому когда мы разделяемся и говорим: ты рабочий — я интеллигент, или ты латыш — я русский, или ты белый — я черный, — мы идем против законов Вселенной.
Главный закон существования — это закон Единства. Сегодня в религии много того, что привнесено людьми.
Возможно, потому, что религия — это социальное явление?
Нужно отделять религию как послание от религиозного института. Если говорить о религии как о послании — здесь нет плохих идей.
Религия как религиозный институт, в котором это послание применяется в жизни, — это совсем другое. Многие вещи истолковываются по-другому.
К примеру, джихад. Изначально это внутреннее сражение с самим собой. Джихад никогда не бывает внешним. И таких примеров много.
Религия как послание меня вдохновляет. Я люблю христианство, обожаю Иисуса, мне нравится буддизм, я преклоняю колено перед Мухаммедом. И есть много других разных религий, которые несут свои жемчужины. Можно просто брать и вдохновляться ими, привносить в жизнь.
У меня был период, когда я изучала ислам. Для этого нужно было 5 раз в день останавливаться для молитвы. Это были лучшие дни моей жизни. Потому что ты никуда не гонишься и не бежишь, потому что в определенный момент нужно остановиться и вернуться к самому себе. Это гениальное изобретение Мухаммеда.
Чем религия отличается от философской системы?
У религии есть готовые ответы, и они звучат. Есть некая система — обрядов и верований, — и это необходимо просто принять.
В системе мировоззрения философской школы очень важно, чтобы ты ответил себе на вопрос: почему это? Как это? И чтобы ты это принял как свое. Здесь присутствует процесс размышления.
Само слово «философия» это: «фило» — любовь, «софия» — мудрость, говорит за себя. Это «любовь к мудрости».
Это означает, что, изучая философию, ты можешь не принять какой-либо постулат религии?
В религии человек принимает то, что есть. А в философии нужно ответить на вопрос «почему это так?», чтобы принять.
Ольга Думчева читает лекцию об институте далай-лам в Тибете
Для чего это нужно? Религия вещь простая — ты принимаешь, и все. А тот путь, который ты предлагаешь, он сложный. Для чего это?
Религия — это тоже путь. Давайте вспомним символ христианства: крест.
Крест часто соотносят с человеком. Он означает, что у человека есть горизонтальный путь и вертикальный путь.
Горизонтальный путь: родился, вырос, работаю, машина, дети и т. д.
А есть вертикальный путь. То, что философы называют внутренним изменением, духовной эволюцией. С точки зрения философии, это и есть смысл жизни — духовные изменения. И каждая религия предлагает это вертикальное движение, так же как и философская система.
Таким образом, и религия, и философия — это всегда движение вверх.
Но в религии это движение начинается с простых форм, которые человек просто принимает.
Формы легче принять — тогда-то Пасха, тогда-то Рождество. Но в определенный момент времени человек все равно задастся вопросом: «зачем красить яйца?», «зачем соблюдать пост?». Далеко не все, но есть люди, которые задаются вопросом: зачем это?
Даже те, кто задается этим вопросом, начинает делать это далеко не сразу. Сначала человек привыкает к этой обрядовой форме. Эта обрядовая часть в религии есть всегда, в каждой религии она разная.
Так человек приходит к философской части. Она тоже есть в любой религии. И в каждой религии одинаковая.
Это хорошо объяснил Далай Лама. На вопрос, чем отличаются религии, он ответил: «Религии как чаи: есть чаи травяные, есть с маслом, как в Тибете. Чаи разные, у них разный вкус. Но, то, что их объединяет, находится внутри чая. Это основа — вода».
И здесь то же самое. Никакой чай не возможен без воды. И во всех религиях общая основа — попытка ответить на философские вопросы.
А в философии?
И в философии. Разница в том, что человек, который приходит в философию, — не просто принимающий, а ищущий и пытающийся ответить на вопросы.
То есть разница только в обрядовости?
Разница в этапе на пути. В религию человек приходит, не задавая вопросов. Религия изначально дает человеку систему мира, мировоззрение. Конечно, потом человек начнет задавать вопросы: а что? А как? И почему? Я знаю много людей, которые совершали обряды и были воцерковлены, а потом уже начали задавать вопросы.
Кто-то меняет религию, кто-то в ней остается более осознанно. Но все равно эти вопросы начинаются намного позже.
Изначально в религии вопросы не нужны. Человеку дается возможность поменять образ жизни потому, что он просто верит.
В философии по-другому. Ты пытаешься задать вопрос и ответить, а потом уже поменять образ жизни. Ты меняешь его осознанно.
Конфуций говорил: «Важно, что все вещи должны иметь имена и эти имена должны быть правильными».
Попробуйте больше сознания внести в то, какие имена и названия вы даете окружающим явлениям и предметам.
И тогда поймете, зачем это делаете.
С группой слушателей курса «Философия для жизни»
Философия как образ жизни
Я изучила программу курса «Философия для жизни» и увидела очень широкий круг тем: этика христианства, буддизма, Индии, философы Древней Греции. Человек и общество. Человек и время. И всего лишь 24 занятия. Не значит ли это, что темы будут раскрыты поверхностно?
Курс «Философия для жизни» — это не аналог курса философия в университете. Не нужно это сравнивать, потому что задача у каждого своя.
Один преподаватель философии в университете сказал: «Мы будем вас учить философии три года, но это не значит, что вы станете философами».
Потому что стать философом — это нечто другое, чем выучить историю философии.
Процесс изучения философии, традиций, культур — это одно. Попытка создать образ жизни, отталкиваясь от всего этого, — совсем другое. Философия — это курс, который формирует образ жизни.
Изучить историю древней Индии — задача на всю жизнь, но мы берем те аспекты, которые важны с точки зрения пути человека, которые актуальны. Которые помогут создать некий стержень и могут быть применимы в жизни.
От теории к практике. Мы берем эти жемчужины и показываем — вот так можно применить это в жизни. И с точки зрения этики это главное.
Какие главные темы вы обсуждаете на курсе?
Курс делится на три части. Этика — это первая часть курса.
В центре этой части человек: кто я, как делать правильный выбор, что будет со мной после смерти, что такое путь, как по нему идти, как найти учителя.
Затем Социальная философия. Человек и общество — как выстраивать взаимоотношения, роль человека в обществе, что лежит в основе всех законов.
Человек и государство, чтобы человек осознал себя в обществе. Очень важно, чтобы человек не просто бубнил «все плохо», а чтобы он определился с позицией. Что ему важно, что он хочет сделать, и можно ли это сделать.
Философия и История. Человек в истории, как движется История, как развивается, о цикле законов, что может человек, что не может — как ему выбрать свое место. Человек и его предназначение.
Мы сделали курс практичным настолько, насколько это возможно. Чтобы человек, который ищет ответ на вопрос: как выстроить жизнь, чтобы она имела смысл, — нашел ответ.
Это вводный курс философской школы, потом, если у человека остались вопросы и желание продолжить, есть следующие курсы занятий.
Театральная постановка, созданная вместе со слушателями курса
В нирвану через искусство
В программе школы много событий, связанных с искусством. Практикумы об авторском кино, живописи, литературных произведениях. Как искусство связано с философией, и как оно помогает в саморазвитии?
Искусство — это одна из граней, по которой человек движется к своему идеалу.
Изучая Платона, мы вводим такое понятие, как «пирамида цивилизации». Цивилизация необходима для эволюции, чтобы человек двигался вверх. Развитие цивилизации и человека происходит по четырем граням: политика, религия, наука и искусство.
Вверх, в стремлении к идеалу, чтобы достичь того состояния сознания, которое буддисты называют нирваной.
Этот идеал отражается через четыре основные идеи: красивое, доброе, справедливое и истинное.
Четыре первичные идеи у Платона и их отражение в символической пирамиде культуры
Можно дойти до этого идеала через прекрасное, через искусство. Искусство — это движение вверх через стремление познать прекрасное или Красоту.
Поиск Красоты направляет нас вверх по грани стремления к идеалу. Стремясь к красоте, ты неминуемо стремишься к идеалу.
Наука — это поиск истины. Справедливое — это политика. Задача политики — создать условия, чтобы человек менялся к лучшему. Доброе — это религия. То, что помогает человеку стать совершенным человеком.
Когда мы говорим о философии как о пути, то это движение по всем четырем граням. И тоже вверх.
Поэтому искусство — важная часть практикума философской школы.
По каким критериям выбирается искусство для обсуждения на практикумах?
Мне очень понравилось выражение Андрея Макаревича: «Для меня искусство — это поиск Бога, поиск глубины и истины». Мне кажется очень важным, чтобы искусство несло некое послание.
Древние греки изображали человека как единство тела (soma), души или чувств (psyche) и духа (nous).
Когда мы говорим об искусстве, мы говорим, что оно может играть с телом — к примеру, оптические иллюзии или цветовые контрасты. Или с чувствами.
Но, когда есть некая идея в мире Духа, которую художник пытается передать, — это и есть искусство.
Когда ты смотришь на произведение искусства и понимаешь, что через эту форму передается идея. Идея прекрасного, доброго, справедливого, истинного.
Конечно, соприкасаясь с искусством, пробуждаются мысли и чувства, потому что в первую очередь работает психика. Но через психику можно пробудить разные вещи — можно страх, а можно благородство.
К примеру, Боттичелли, Микеланджело ставили перед собой задачу передачи некой идеи. Эпоха Возрождения это вообще эпоха идеалистов, ищущих путь передать идею через форму.
Есть еще важный момент: необходимо отделять состояние души, которое переживает художник, от идеи, которую он передает. Идея приходит откуда-то сверху. Это не то, что принадлежит нам. Художник подхватывает ее как ловец и пытается передать в некой форме.
Какая форма искусства сегодня доходчивей всего передает идеи?
Сегодня проще всего воспринимается кино. Но это искусство имеет свои подводные камни. Оно культивирует некое состояние комфорта.
Во-первых, в нем больше внешнего и меньше внутреннего. К примеру, когда ты читаешь, — больше внутреннего, осмысленного.
Во-вторых, человеку подаются на блюдечке сами образы. Он не создает образы сам, не работает воображение.
Можно сказать, что это «разжеванный» вид искусства.
Возможно, кино необходимо для быстрого донесения идеи в наше скоростное время?
Не все кино такое. Есть авторское кино, которое всегда несет послание. Но это сложно для понимания, требует осмысления, труда души.
Но у некоторых есть талант быть понятными для всех, но для всех по-разному. К примеру, Евгений Гришковец. У него простая форма, понятные образы, близкие всем.
Время от времени он внутри этой простой и понятной формы дает глубокие и сильные идеи, требующие размышления. И он так это красиво сплетает, что на его спектакли ходят все, каждый за своим. Кто-то за «рубахой-парнем», кто-то за идей, а кто-то за всем вместе.
Очень важно, чтобы через существующие формы мы пытались дотянуться до сути, как бы нам эти формы ни казались близки или далеки. Наше поколение привыкло к определенной форме подачи искусства. Тем, которые сейчас растут, взрослеют, — близка форма другая. Важно уметь за формой увидеть суть.
Сегодня важно иметь символическое мышление. Ученые говорят, что люди должны стать не Homo sapiens, а Homo simbolicus — потому что очень много в окружающем мире требует знания языка символов для понимания. Когда нужно увидеть не просто форму, а символ. Нечто, что стоит за этой формой. Если ты знаешь этот язык символов — тебе проще. Если ты его не знаешь, шансов мало. Символы отсылают к определенным вещам и идеям.
Современное искусство еще не прошло через сито времени, и, безусловно, в нем есть жемчужины. В нем идет поиск форм, но настоящие формы, которые в будущем назовут классикой, еще не родились.
Занятия в мастерской прикладного искусства вместе со слушателями курса
Какова твоя форма передачи идей?
Для меня ближе всего слово. Это то, чем я занимаюсь. Это некая попытка поделиться актуальными и важными идеями через слово звучащее или записанное на бумаге. Статьи, лекции, практикумы и курсы.
Несколько коротких вопросов в завершение интервью. Твоя любимая книга?
Хорхе Архель Ливрага. «Анкор. Последний принц Атлантиды». Это книга, которая изменила мою жизнь.
Любимый фильм?
«Царство небесное» Ридли Скотта
Люди, которые тебя вдохновляют?
В моем сердце всегда: Януш Корчак, Иоанн Павел II, Далай Лама XIV, Хорхе Анхель Ливрага, Е. П. Блаватская, Елена Сикирич.
И последний вопрос. За что ты себя любишь?
Я люблю в себе настоящее. Я помогаю ему расти, и именно это дает мне надежду на то, что жизнь состоится. Пока, как мне кажется, все движется в нужном направлении.
На природе
Ссылки по теме:
— Курс «Философия для жизни» в Латвии
— Курс «Философия для жизни» в России