В 1165 году византийский император Мануил получил загадочное письмо от не менее загадочного автора. «Пресвитер Иоанн, всемогуществом Божиим и властью Господина нашего Иисуса Христа царь царей, повелитель повелителей, желает другу своему Мануилу, князю Константинопольскому, здравствовать и благоденствовать по милости Божией», — такими словами начиналось то письмо. Далее в нем следовало описание расположенного где-то на Востоке удивительного государства, управляемого христианином и во многом превосходящего своим устройством другие страны. На земле, пользующейся почетом и уважением королей 72 стран, как следовало из текста письма, водятся слоны, верблюды, рогатые люди, кентавры, сатиры, великаны и легендарная птица феникс, а в самом центре владений Пресвитера Иоанна находится фонтан вечной юности: тот, кто трижды выпьет из него, никогда не станет старше 30 лет. Своим королевством Иоанн управляет с помощью волшебного зеркала, в котором видно все, что происходит даже в самых отдаленных уголках его обширных владений. Армия короля насчитывает 10 тысяч всадников и 100 тысяч пехотинцев, а впереди нее 14 воинов несут золотые кресты, искусно инкрустированные прекрасными драгоценными камнями.
Византийский император снарядил несколько экспедиций на поиски таинственного царства Пресвитера Иоанна, но они не увенчались успехом. Впоследствии было предпринято еще несколько попыток найти уникальное государство на Востоке, но и они не дали ничего, кроме разве что географических открытий. В частности, знаменитый путешественник Васко да Гама, впервые обогнувший Африку с юга и открывший таким образом проход в Индию, плыл именно в поисках царства Пресвитера Иоанна. Удивительное и во всех отношениях идеальное государство так и не было найдено, но мечта о нем осталась. Может быть, именно это и было целью таинственного Пресвитера Иоанна? Тем более что суровые века Средневековья оказались как нельзя более благодатной почвой для посева зерен мечты об ином, новом и лучшем мире. Их первые всходы появились уже через три с половиной века.
Утопия — это фантазия или реальность?
В 1516 году была опубликована книга английского юриста, писателя, гуманиста и впоследствии канонизированного святого Томаса Мора. Первая (меньшая) половина этой книги критиковала политическое устройство современной автору Англии; а вот во второй части устами моряка-очевидца рассказывалось о прекрасном острове, на котором усилиями основателя и жителей было построено идеальное и справедливое государство.
Этим государством, по словам рассказчика, управляет мудрый монарх, а в самом государстве нет частной собственности (чтобы исключить раздоры). Все граждане обязаны трудиться, причем земледелием занимаются все поочередно вплоть до достижения определенного возраста. Работают они не больше шести часов в день и не получают зарплаты, так как в стране нет денег как таковых: нет обмена товара, каждый получает столько, сколько ему необходимо. Деньги жители острова используют, но лишь для торговли излишками производства с соседними странами и для приобретения там того, что не могут произвести сами. Государственный строй у них, несмотря на наличие короля, больше всего похож на демократический, так как все должности выборные и их занимают самые достойные люди. Женщины в государстве пользуются полным равноправием с мужчинами, а обучение детей построено на соединении теории и практики. Религии могут исповедоваться любые, ко всем одинаково терпимое отношение; исключение составляет только атеизм, который запрещен.
В результате жители этого острова, по свидетельству рассказчика-моряка, ведут счастливое существование, ибо в государстве царствует справедливость. Осталось сказать, что сам остров называется «Утопия» — по имени своего основателя Утопа. Но это название имеет и самостоятельный смысл, основанный на игре слов: «утопия» означает «несуществующее место»[1]. Этим словом сегодня называется и целый жанр — книга Томаса Мора стала первой в серии произведений о вымышленных идеальных обществах и государствах. Первой, но далеко не последней.
Спустя 100 лет Томазо Кампанелла, итальянский священник, планировавший освободительное восстание против испанских захватчиков в своей родной Калабрии, попадает в тюрьму и там пишет книгу «Город Солнца». Вдохновленный историей, философией и системой правления империи инков, в своем произведении он использует некоторые элементы их государственного устройства и даже названия. В его городе правит духовная аристократия, а каждый человек от рождения занимается тем, к чему он лучше всего приспособлен (узнать это ему еще в детстве помогают астрологи). Это приводит к тому, что все «исполняют свои обязанности как следует и с удовольствием, так как для всякого они естественны». Все люди работают не более четырех часов в день — этого достаточно для удовлетворения основных потребностей. Остальное их время посвящено саморазвитию: изучению наук и искусств. Основным препятствием к счастливой общинной жизни Кампанелла видит стремление к частной собственности, поэтому в его идеальном городе пресекаются все попытки ее иметь. Это касается даже семьи: сам по себе институт семьи упразднен, а деторождение основано на целесообразности. Пары подбирают мудрецы, исходя из соответствия характеров мужчины и женщины, их телосложения[2] и астрологического прогноза. Большое внимание Кампанелла, как и Мор, уделяет воспитанию детей, которое начинается с момента рождения и до десяти лет происходит с помощью картин, которыми расписаны стены города. С десяти лет к обучению добавляются практические занятия, направленные на развитие навыков в ремеслах.
Примерно в это же время, в 1627 году, английский философ Фрэнсис Бэкон публикует свою «Новую Атлантиду». В его сочинении жителями счастливого острова Бенсалем правит научный орден «Дом Соломона», состоящий из ученых-естествоиспытателей. «Целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей; и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным», — объясняет один из иерархов ордена основы существования Бенсалема путешественникам, случайно попавшим на остров. Члены Дома Соломона организуют научные исследования и технические изобретения, распоряжаются производством и природными ресурсами страны, внедряют в хозяйство и быт достижения науки и техники. В результате у обитателей «Новой Атлантиды» есть паровая машина, воздушный шар, микрофон, телефон и даже вечный двигатель. Постоянный научный прогресс, по мысли Бэкона, способствует комфортной и счастливой жизни островитян. При этом автор все время подчеркивает, что прогресс естествознания хотя и губит суеверия, но укрепляет веру. Он утверждал, что «легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии».
Упомянутые выше три произведения считаются, наверное, самыми известными из утопий. Начиная с эпохи Возрождения и по сей день написано более 70 произведений в этом жанре. Может показаться, что это своего рода фантастические сочинения, но это совсем не так. Н. А. Бердяев писал, что «утопии играют огромную роль в истории. Их не следует отожествлять с утопическими романами. Утопии могут быть движущей силой и могут оказаться более реальными, чем более разумные и умеренные направления. ...утопии глубоко присущи человеческой природе, она не может даже обойтись без них. Человек, раненный злом окружающего мира, имеет потребность вообразить, вызвать образ совершенного, гармонического строя общественной жизни». Сегодня считается, что лучше всего этот «образ совершенного, гармонического строя общественной жизни» был описан в бессмертном диалоге древнегреческого философа Платона «Государство», основные идеи которого, кстати, используются практически в каждой утопии. Именно «Государство» Платона некоторые исследователи считают первой в истории человечества утопией; но сам Платон так не думал: в своем произведении он говорит, скорее, о конкретном и пригодном для реализации проекте, чем о вымышленной реальности, как это делается в последующих утопиях.
Так что же предлагал Платон?
Устами Сократа в своем знаменитом диалоге Платон предлагает своим собеседникам основать справедливое государство. Речь идет не о реформировании старого государства (то есть о революции), не о каком-то конкретном размере страны, не о географической привязке, нет. Платон предлагает заинтересованным слушателям нарисовать в своем уме воображаемую и непротиворечивую модель такого государства, которое они сами сочти бы наилучшим во всем смыслах. Природа этого государства, по замыслу автора, должна соответствовать природе человеческой души, в коей сам Платон выделял три основных части:
— вожделеющее начало (страстное начало души)
— разумное начало
— яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго начала)
Но сам по себе любой человек, как и любое государство, несовершенен. Эта изначальная неидеальность, по мысли Платона, преодолевается работой над собой: чтобы стать совершенными, три части души человека должны проявлять соответствующие им добродетели: вожделеющее начало — умеренность и воздержанность, разумное начало — мудрость, а яростный дух — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти три добродетели — умеренность, мудрость и мужество — по Платону, составляют четвертую и самую важную — справедливость.
Если мы хотим создать действительно идеальное государство, то его устройство не должна быть произвольным, выдуманным, искусственным. Оно должно отражать те модели, которые мы можем наблюдать в природе, и поэтому Платон проводит параллели между устройством государства и строением человека. Таким образом, справедливое государство тоже должно содержать в себе три части, имеющие аналогичную природу и следующие тем же самым добродетелям. Это важный момент: именно в случае, когда проявятся три основные добродетели трех частей государства, из них родится четвертая и главная — справедливость. А ведь именно справедливое государство — непреходящая мечта его граждан. Три части государства Платон называет сословиями.
Первое сословие, соответствующее вожделеющему началу, — это ремесленники и купцы. Это самое большое по численности сословие, оно производит материальные блага. По замыслу Платона, в этом сословии, впрочем, как и во всех остальных, каждый человек должен заниматься тем, к чему он лучше всего приспособлен от природы: выращивать хлеб, строить дома, шить одежду, производить необходимую в обиходе утварь и т. д. И лишь те, кто от природы обделен и ничего не умеет, могут заняться «самым бесполезным делом» — торговлей на рынке тем, что произвели другие.
Для защиты государства от внешних угроз и для поддержания внутреннего порядка необходимо второе сословие — стражи. Оно соответствует второму началу в человеческой душе — яростному духу. Стражи обучены владению оружием, имеет право носить и применять его и должны поддерживать закон и порядок в государстве. Но здесь мы сразу сталкиваемся с проблемой, которая до сих пор не была разрешена практически ни в одной политической системе: как сделать так, чтобы стражи не обратили оружие против своих же граждан? Ведь как только мы даем оружие стражам, они моментально становятся сильнее всех остальных! Как избежать коррупции, всегда сопутствующей тем, в чьих руках сила и власть? И здесь Платон предлагает совершенно радикальное средство: уничтожить саму причину коррупции — частную собственность. Стражи, по Платону, не должны иметь ничего личного. Все, что им необходимо для выполнения их долга, им дает государство: запас пищи, жилье, оружие и снаряжение. То есть своей деятельностью стражи не смогут ничего приобрести; смысл становиться стражем остается лишь ради выполнения основной задачи: защиты граждан. Кроме того, Платон предусматривает комплексное образование и воспитание стражей, которое, помимо гимнастических упражнений, включает так называемые «мусические» искусства: музыку, поэзию, геометрию, а начинается с изучения мифов как идеальных моделей существования. Задача мусического воспитания, которое у Платона предшествует гимнастическому, — сформировать и развить добродетельную душу, которая мудро направит сильное тело.
Третье сословие, соответствующее разумному началу в человеческой душе, — это правители. Правителем, по Платону, может быть только тот человек, чье собственное представление о благом совпадает с тем, что является благим для государства. Когда это совпадение естественно, а человек обладает всеми необходимыми добродетелями, он лучше других сможет управлять государством и поддерживать справедливость в нем. С этим, пожалуй, можно согласиться. Но здесь опять возникает неразрешимый, на первый взгляд, вопрос: как нам найти такого человека? И как не ошибиться в нем, ведь даже мы с вами знаем, насколько обещания правителей способны расходиться с их последующими делами? И здесь Платон тоже предлагает достойное решение: будущих правителей необходимо подвергнуть испытанию. Пока они еще не правители и не знают, что должны таковыми стать, несколько лет нужно наблюдать за ними, за их образом жизни и поступками. И если в результате обнаружится, что благо в понимании такого человека соответствует благу государства, то этого человека нужно принудить стать правителем. Именно принудить, ведь в число добродетелей этого человека обязательно должна входить скромность, и по своему желанию править он не захочет.
Правители у Платона избираются из числа стражей и, следовательно, тоже лишены частной собственности, а значит, не подвержены коррупции. Это самые достойные и мудрые люди; согласно убеждениям Платона, управлять государством могут только философы — те, для кого любовь к мудрости превыше всего другого.
Остается добавить, что если все три сословия следуют соответствующим им добродетелям — если ремесленники умеренны, стражи мужественны, а правители мудры, — то такое государство будет справедливым и наилучшим для своих граждан. Только вот возможно ли оно в реальности?
А кто-то пробовал это построить?
Первые подобные попытки предпринимал еще сам Платон. После основания Академии в пригороде Афин он несколько раз ездил на остров Сицилия, в Сиракузы, где подолгу беседовал с тираном Дионисием Младшим, излагая ему свою концепцию идеального государства. По настоянию своего друга Диона Дионисий, желавший прослыть просвещенным правителем, собирался даже выделить Платону земли под его проект. Но в конечном итоге стремление к неограниченной власти одержало в душе тирана верх над мечтами о философском государстве, и Платону пришлось навсегда покинуть Сиракузы.
Спустя шесть столетий философ-неоплатоник Плотин в Риме предпринял попытку создать идеальный город по модели Платона. Как пишет его ученик Порфирий, Плотин был в большом почете «и у императора Галлиена и у супруги его Салонины. Благосклонностью их он хотел воспользоваться вот для чего: был, говорят, в Кампании некогда город философов, впоследствии разрушенный, его-то он и просил восстановить и подарить ему окрестную землю, чтобы жили в городе по законам Платона, и название город носил Платонополь; в этом городе он и сам обещал поселиться со своими учениками. И такое желание очень легко могло исполниться, если бы не воспрепятствовали этому некоторые императорские советники то ли из зависти, то ли из мести, то ли из каких других недобрых побуждений».
И еще тысячу лет спустя государственные идеи Платона попытался воплотить философ Гемистий Плетон: сначала в Византийской Мистре, а затем, после неудачи, в итальянской Флоренции, куда в 1437 году он прибыл на церковный собор в составе делегации из Византии. Многие его идеи были услышаны и поддержаны банкиром и меценатом Козимо Медичи и легли в основу знаменитой «Платоновской Академии» во Флоренции, давшей духовный импульс эпохе Возрождения. Но и в этот раз Платонополь в том виде, в котором его замыслил сам Платон, построен не был.
Единственным известным примером реализации концепции идеального города является, пожалуй, индийский Ауровиль[3] — «город рассвета». Это международный город на юге Индии, основанный в 1968 году и развивающийся под эгидой ЮНЕСКО. Город расположен в штате Тамилнад рядом с Пудучерри. Как заявлено на его сайте, «Ауровиль стремится стать всемирным городом, в котором люди всех стран могли бы жить в мире и постоянно возрастающей гармонии, выше любых религиозных, политических и национальных различий. Цель Ауровиля — реализовать человеческое единство». Население Ауровиля сегодня превышает 2000 человек, город же рассчитан на 50 000 и продолжает принимать новых жителей. Это действительно удивительный эксперимент по объединению людей, но все же Ауровиль тоже нельзя назвать в полной мере «идеальным городом» — он зависим от государства, не имеет собственной защиты и поэтому не самостоятелен.
Что ж, приходится признать, что история пока не знает ни одного успешного примера реализации на практике платоновской идеи справедливого государства. Быть может, это действительно «утопия»? Или причина в чем-то еще?
Государство как общее дело
Я думаю, что одна из причин неосуществленности до сих пор платоновского проекта заключается в том факте, что во все времена многие люди хотели бы в таком идеальном государстве жить, но совсем не многие хотели бы его строить. В этом, как ни странно, кроется большая проблема. Давайте задумаемся, как мы вообще представляем себе сегодня, что такое «государство». Это некий аппарат, структура, система, которая должна нас защищать, платить пенсии, давать образование… Система, которая нам «что-то должна». А мы? Мы платим налоги и участвуем в выборах — этим, как правило, исчерпывается наше участие в государстве. Ну, можно еще на митинги и демонстрации ходить.
В платоновском понимании государство должно состоять из граждан. Но вот смысл слова «гражданин» во времена Платона был несколько иной, чем сегодня. Для нас сегодня «гражданин» — это ярлык, который мы получаем при рождении или переезде в другую страну, не более того. Для Платона, как и для всех эллинов, этот термин подразумевал в первую очередь способность брать на себя ответственность не только за самого себя. Когда человек рождается, он беспомощен и нуждается в защите. По мере роста и взросления он становится самостоятельным и может уже отвечать за самого себя. По мере дальнейшего развития он становится способным отвечать не только за себя, но и за других — тогда он готов создать семью. Если же он имеет желание и возможность заботиться не только о семье, но и о других людях, тогда его можно назвать гражданином и тогда он готов участвовать в государственной жизни.
Интересно, что в латинском и английском переводах «Государство» Платона называется «Республика» — от латинского res publica, «дело народа», «общественное дело». Создание идеального государства в этом смысле можно понимать как общее, общественное, нужное всем дело, в котором каждый принимает сознательное, а не пассивное участие. Это как в семье: она создается по любви, и каждый член семьи сознательно участвует в ее строительстве.
Создание идеального государства по модели Платона зависит не столько от политической конъюнктуры, экономического строя или эпохи; в гораздо большей степени оно зависит от природы самого человека, которая, по Платону, имеет те же самые три части, что и государство, и нуждается в улучшении, в совершенствовании. Идеальное, справедливое государство вначале должно быть построено в тебе самом. Когда три части твоей души станут в полной мере проявлять три добродетели — умеренность, мужество и мудрость, — тогда в тебе родится та самая справедливость, которая является строительным материалом для идеального государства Платона. Когда в сферу твоей ответственности попадешь не только ты сам, твоя семья, квартира и коврик перед входной дверью, но когда эта ответственность расширится на других людей, тогда настанет время вернуться к модели идеального государства и воплотить ее.
Так возможно ли создание идеального государства по модели Платона? Сам Платон считал, что да. Но не надо думать, что это может произойти быстро и только «сверху», когда чудесным образом придет «идеальный правитель» и все устроит. Нет, каждый народ заслуживает своего правителя. Мудрый и благородный правитель сможет прийти тогда, когда будет, куда приходить. А для этого процесс должен начаться снизу, для этого «идеальное государство» мы должны начать строить внутри самих себя: изменять себя к лучшему — это единственный реальный и надежный способ улучшить мир вокруг нас. Изменяя к лучшему себя, свой дом, работу, свой двор, заботясь о других — то есть постепенно расширяя свое сознание и меру ответственности.
И когда же, спросите вы, это произойдет? А вот это уже зависит только от нас с вами. Начинать можно прямо сейчас.
[1] «Утопия» происходит от древнегреческого οὐ «не» и τόπος «место»
[2] «Женщины статные и красивые соединяются только со статными и крепкими мужами; полные же — с худыми, а худые — с полными, дабы они хорошо и с пользою уравновешивали друг друга», учёных, которые «производят худосочное потомство», «сочетают с женщинами живыми, бойкими и красивыми. Людей же резких, быстрых, беспокойных и неистовых — с женщинами полными и кроткого нрава»