Недавно попалась на глаза буддийская притча: Один ученик попросил Будду:
— Вырази кратко, с чем сравнимо твое учение? Будда ответил:
— Смотри на этот лес. Как он открыт! Ничего не спрятано. Я также открыт, как этот лес.
Он показал кулак и сказал:
— Сейчас мой кулак закрыт, ты не сможешь увидеть листья, которые в нем.
Потом Будда открыл свою руку, листья упали, и он сказал:
— Но рука Будды не похожа на кулак, она открыта, и если ты чего-то не понимаешь, то причина — в тебе.
Это как-то наложилось на размышления о том, почему я не понимаю того или иного, или как мне объяснить что-то так, чтобы было понятно. Проблема в том, что обычная мысль, когда я что-то не понимаю: «это непонятно», а правильно было бы сказать: «я этого не понимаю». И это две существенно разные констатации. Первая ведет к отбрасыванию этого «непонятного», либо к требованию объяснить его (с какой стати кому-то утруждать себя объяснениями); а вторая рождает очень перспективный и полезный вопрос к себе самому: «почему я не понимаю?». Можно конкретизировать этот вопрос так: «что мне мешает понять?» или «чего мне не хватает, чтобы понять?». Первое — стереотипы и эмоции, которые полностью блокируют способность что-либо воспринимать и понимать; а второе... вопрос интересный и «непонятный». Если сравнить понимание с видением (ведением), возможно, мне не хватает какого-то внутреннего света, чтобы в этом свете увидеть, различить, распознать…
Мы как-то на лекции провели такой эксперимент: я спросил у слушателей: «чего не хватает в этом зале?». Были разные ответы: «цветов, книг, кресел, диванов, картин...». Вроде все понятно, но вопрос ведь в том, «для чего не хватает?». В свете какой идеи мы видим этот зал? Если у нас есть идея библиотеки — будет не хватать книг, если картинной галереи — картин и т. д., а если идеи нет вообще, то мне непонятно, чего здесь не хватает. Думаю, похожее происходит, когда мы смотрим фильм, читаем книгу. Вот и вопрос: в свете какой идеи я смотрю на мир, на людей, на себя самого?..