В Индии мы обычно разделяем естественные периоды развития мира на четыре цикла. Четвёртый называют Кали Юга, или век раздора и смятения, век материализма, то есть этап глубочайшей запутанности человека, или божественного Духа в сетях материи. Отмечено, что в период Кали Юги будут усиливаться все движущие вперед энергии, и жизнь станет более трудной, однако для тех, кто будет прилагать усилия для преодоления этих трудностей, возникнет много возможностей для развития, каких не могли дать другие, более статичные условия предыдущих Юг, или веков. В Природе мы наблюдаем различные темпы изменений и, пропорционально этим темпам, периоды времени, которые мы должны исчислять разными мерами. Меры, с помощью которых астроном фиксирует наблюдаемые им изменения, скажем, в положении или росте туманности, эпохи, на которые геолог делит историю жизни горных пород и минералов, периоды биологической эволюции форм и темпы человеческого прогресса, будь то индивидуального роста, или общественного развития, – все они должны быть отображены в различных масштабах. Эпоха Кали Юги, которую, как говорят, мы проживаем сейчас – это время ускоренной жизни. Согласно другой восточной классификации, это эпоха Раджаса, или подвижности и движения вперед, в отличие от двух других гун или качеств: Тамаса, олицетворяющего инерцию и стабильность, и Саттвы, то есть ритма и гармонии. В современном мире ускоренный темп является обычным распорядком дня: быстрее сесть на трамвай, успеть на встречу, победить в гонке, обойти конкурентов по бизнесу или даже лучше развлечься. Нам ещё нужно научиться использовать это новое качество быстрого движения, разорвавшего все наши прежние путы. Использовать, проявляя мудрость и сдержанность, чтобы достичь подлинного счастья. Когда вокруг летает так много человеческих частиц, несущих не только микробы, но и искры, неизбежно должны на какое-то время увеличиться столкновения, беспорядок и зло, сильная дезадаптация и дисгармония. Мы находимся как раз в таком затруднительном положении.

Слово «миллениум» передаёт нам что-то настолько далёкое, что для нас это может быть лишь смутным видением, ибо не соответствует так впечатляющим нас фактам нынешнего опыта. Однако мы можем осознать следующее: когда мы сумеем построить общество на основе идеалов, способных владеть умами людей, оно естественным образом устремится к консолидации и просуществует до тех пор, пока эти идеалы постепенно не утратят форму и не падут. И тогда люди, обладающие властью и влиянием, но недостойные представлять эти идеалы, будут иметь возможность использовать их в своих интересах. В ходе и первой, и второй мировых войн велись разговоры о переустройстве общества, которое займёт продолжительное время. Будет ли подобная реконструкция длиться так долго или нет, будет зависеть от природы сооружения, его фундамента, от того, служит ли оно своей цели, то есть человеческому счастью, от того, как оно спроектировано и от качества материала, из которого оно построено, а им должны быть такие же люди, как и мы.

Никакое сооружение не может прослужить дольше материала, из которого оно построено. Если материал непрочный, то и сама конструкция тоже. То, что скрепит этот материал и скрепит его прочно, – новое отношение, новая идея. Это должна быть идея всемирного братства, самое широкое распространение того духа доброй воли, который в христианских странах является главным влиянием Рождества. Если этот дух сумеет восторжествовать над силами тьмы, что стремятся затащить нас в темницы разобщённости и всё большей изоляции и держать нас там в оковах, тогда мир увидит новую эру Света, озарения и радости, в которой смогут участвовать все народы.

В одном из самых радостных фестивалей Индии, называемом «Дипавали», что в буквальном переводе означает «окружение огнями», присутствует эта идея о том, что Вишну (Второе Лицо индуистской Троицы), кто всегда представляет Искупителя и Божественного Короля, низвергает великого врага Мира и Праведности, Князя Тьмы, как его можно было бы назвать. Сам фестиваль, который отмечается очистительными омовениями, новой одеждой, встречами с друзьями и знакомыми, иллюминациями, играми и использованием так называемых «благ жизни», учреждён, как считается, в память о тех событиях. Все эти легенды, конечно же, аллегоричны.

«Дипавали» (фестиваль огней) в Индии

Тёмные силы есть не только в Природе, где они не особенно нас заботят – Природа и так темна в смысле неизведанного, за исключением тех, кто может исследовать её чистым оком Духа – но также и в каждом из нас. Это примитивные инстинкты, слепые, неразумные силы, стихийные страсти, заложенные в грубых и материальных частях нашей природы. Мы должны сокрушить их силой своего духовного Я прежде, чем в нас может быть установлено золотое царство Мудрости и Праведности. Царство Божие, которое грядёт в будущем, находится как внутри нас, так и снаружи, и пока каждый сначала не установит его законы внутри себя, не стоит надеяться на то, что эти законы будут править в окружающем мире.

В знаменитом индийском эпосе «Махабхарата» есть рассказ о том, каким образом старший из принцев-победителей, история которых в нём описывается, в конце концов завоёвывает свою империю. Следуя традиции, он отпускает на волю коня. Любой может поймать его и держать на привязи. Но тот, кто сделает это, таким действием бросает вызов принцу, и если принц успешно справится со всеми такими вызовами, его признают и коронуют как Повелителя, или Императора. Здесь Принц – это часть Божественного Я, ожидающая вступления в его Царство, «внутренний человек, Бессмертный Правитель», как образно описывает его «Бхагавад-Гита», самое ценное из индуистских религиозных произведений. Конь – это ум, чувствительный, подвижный, его можно использовать для достижения многих прекрасных целей. Но ум часто бывает захвачен и привязан к суеверию или заблуждению. Силы, которые пытаются предотвратить господство Принца – это различные страсти, оседлавшие наши умы. Когда Принц возведён на престол в качестве Владыки над всеми, Царство, которым он правит, становится совершенным Царством Праведности, где всё пребывает в порядке и в мире.

Интересно посмотреть, как великие истины духовной жизни преподносятся с разных ракурсов в разных конфессиях.

Вернёмся к нашей теме: привести человека в состояние гармонии со своими собратьями столь же важно, как и мудрое распоряжение его делами. И основой достижения такой гармонии является доброжелательность. Когда мы будем излучать доброжелательность по отношению к другим людям и ко всем формам жизни вокруг нас, мы сами станем гармоничными и почувствуем то счастье, которое пытаемся дать другим.

Путь к миру и спасению каждого человека находится внутри него самого. Пришествие в христианстве означает рождение как исторического, так и вселенского Христа, – то второе рождение каждого человека, которое символизируется у индусов церемонией Упанаяна, что в дословном переводе означает «брать с собой», вести по пути Света, или духовного знания, в которое ученик посвящается в раннем возрасте. Мы должны родиться в Царствии Небесном после физического рождения в Земном Царстве. И в Индии считалось, что подходящее время для пробуждения к реальностям Духа наступало в период, когда тени тюрьмы ещё не сомкнулись вокруг юного «посетителя», затмевая небесное состояние, присущее нашей невинности.

«Родиться во Христе» – выражение, используемое святым Павлом. В этой концепции Христос присутствует в каждом из нас, созревая в одиночестве, и наше рождение в мир света и воздуха – это раскрытие цветка души, если вы позволите мне так быстро сменить метафору. Такое раскрытие, пусть даже и весьма незначительное, позволяет проникнуть во внутреннее пространство нашего существа к указаниям, которые, начиная с едва различимого шёпота, вырастают в чудесное мелодическое развитие, поддерживаемое соответствующими гармониями, темы вечной уникальности индивидуума. Затем этот принцип Христа внутри нас, который является частью вселенского Христа, то есть Бога, присутствующего во всех вещах, начинает разрастаться до вселенских масштабов, охватывая взаимосвязи со всеми другими вещами во вселенной жизни. Эти отношения для каждого индивидуума составляют образец, который всегда существовал в тех духовных частях его существа, где одно не может быть отделено от другого, как отделены мы здесь, внизу, стенами своих материальных оболочек. Следовательно, верно сказать, что нигде во Вселенной не происходит ничего, что не воздействовало бы на нас, пусть слабым, таинственным, и даже бесконечно малым образом.

В одном из своих посланий Апостол Павел говорит: «Ибо как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. . . Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены». В этом и заключается истина, которую в настоящее время должно постичь всё человечество в целом, состоящее из множества наций и рас, равно как и общество в каждой отдельной стране, поскольку оно также разделено. Мы живём во времена, когда весь мир становится единым в своём материальном аспекте. Но ему необходимо развивать чувство своего духовного единства, без которого, как бы искусно он ни был организован для удовлетворения внешних потребностей, такая организация была бы лишь телом без души. Давайте надеяться, что скоро во всём мире наступит поворот к лучшему, а зима нашего недовольства и испытаний начнёт таять и уступит место самому прекрасному лету.

Глава из книги "Интересы человека".

Перевод: Евгений Андреев. Редакция: Леонид Мебель.