Начало лета... Благословенная пора! Солнце входит в полную силу и наполняет жизнью, гармонией, светом и радостью человека и окружающий его мир. В это время мы особенно чувствуем связь с матерью-Природой, ее теплоту, животворящую силу любви. Кажется, что каждый день разгорающегося лета - это праздник, дарованный нам свыше, а каждый миг этого дня может открыть человеку таинства жизни, любви, красоты и гармонии.
 |
| Генрих Семирадский. Ночь на Ивана Купалу |
Для наших древних предков-славян, тонко чувствовавших природу, ее циклы и поворотные точки, период летнего солнцестояния и его преддверие были наделены особым магическим смыслом. В дни, когда земледельцы отсевались и наступали свободные дни и теплые, наполненные благоуханием трав ночи, наступало время праздников и обрядов в честь Лада - божества любви и весны. У славянских народов этот праздник продолжался целый месяц, с 25 мая по 24 июня, и до сих пор у нас по деревням в эту пору поются песни с именем Ладо в припевах. Почитали славяне и женское светоносное божество Ладу (Живу). Ее можно сравнить с греческими Герой и Афродитой или Исидой у египтян. Женские божества у славян связывались со стихией воды. Их поэтически красивые образы и имена - Леля, Дана, Девана, - дошли до нас в обрядовых песнях.
Открывалась пора летних праздников Семицкой (Троицкой) неделей. В народе ее еще называют “Зелеными Святками”. Истоки ее скрыты в глубинах славянской языческой древности, а может, и не только славянской, так как подобные обряды совершались в это же время года и в странах Западной и Восточной Европы, в Древней Греции и у римлян. Главным символом этих праздников было срубленное деревце, на Руси -береза. В славянских песнях береза всегда символизирует Ладу - богиню любви, гармонии, брачных уз и красоты. И сейчас церкви и дома в это время украшаются ветками берез, полы устилаются душистыми травами, которые после праздника собирают, а затем хранят и используют весь год как талисманы, обладающие целительной силой. Семик - преимущественно девичий праздник. Девушки целыми деревнями отправлялись в священные рощи, на берег реки завивать венки, “играть” песни и пировать. Вслед за тем начинали водить хороводы, сопровождавщиеся особыми обрядами, посвященными “березке-березоньке”, устраивали гадания, бросая на воду венки, играли с парнями в “горелки” и “уточку”.
Продолжались летние праздники (летицы) «русальной» неделей. Существовало поверье, что славянские нимфы и наяды - русалки, живущие по берегам рек и источников - в это время выходят из воды, убегают в поля и заводят там игры, купаются в росе, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные волосы; травы в лугах, где играют русалки, становятся целебными, а урожаи на полях - обильными. Народное поверье предостерегает: горе человеку, который прельстился их красотой, услышал сладкозвучное пение - ему весь мир и сама жизнь будет не в радость, но если девы сами прельщают человека, то заботятся о нем, обучают всяким наукам.
Рядом с чествованием богини Природы и любви Лады совершались обрядовые игрища-гульбища, посвященные языческому божеству Яриле, который символизировал солнечную плодотворящую, мужественную силу, как Тур у словаков или священный Апис у египтян Дионис у древних греков. Он представитель силы могучей, удали богатырской, веселья молодецкого, страсти молодой-разгарчивой - всего, что передает животворящему лету весна. В белой епанче сидит он посадкой молодецкой на белом коне; на русых кудрях возложен венок цветочный, в левой руке у него горсть ржаных колосьев; ноги у Ярилы босые. Разъезжает он по полям-нивам, рожь растит. В Ярилины празднества происходило «смотрение невест». Гуляния заканчиваются проводами Ярилы - одновременно и проводами весны. В играх и хороводах молодые парни и девушки отождествляли себя с почитаемыми божествами любви и гармонии и готовились к самому важному летнему празднику - торжеству в честь солнца, достигшего полного проявления своих творящих сил, его поворота на зиму .
Праздник этот носит языческое название Купало и совпадает с празднованием православной церковью дня Иоанна Крестителя (24 июня). Следы праздника, подобного купальскому, но не обязательно совпадавшего с ним по времени, сохранились с древнейших времен у многих народов - у древних греков (Элевсинские таинства, посвященные Деметре) и у римлян (праздник Весты и Цереры), в северных странах (в честь Бальдура), в древней Германии, в Англии, у датчан, финнов. У западных славян это празднество, называемое Соботка, так укоренилось, что на пртяжении веков на пространстве нескольких сот верст вечером 23 июня горы Судетские, Корконоши и Карпаты казались пылающими. Зажигание костра было главным обрядом этого праздника, для этого пользовались только «живым» огнем, добытым трением дерева о дерево. После ритуального добывания живого огня новый огонь старались разнести по домам.
Многие купальские обряды посвящены солнцу и огню. В праздник Купалы спускали с холмов горящие колеса - образ Солнца, скатывающегося с “верхушки года”, поворачивающегося на зиму.
Обычно празднество начиналось с того, что накануне, 23 июня, в день Аграфены-купальницы, все юноши и девушки купались в реке, после купания надевали венки из душистых трав и перед заходом солнца собирались на горке, обязательно над рекой, раскладывали и зажигали костры и, став кругом в хоровод, пели песни. Потом, взяв в руки куклы, изображавщие мужчину и женщину и украшенные лентами и венками, парень с девушкой прыгали через огонь. Перепрыгнув, они бросали в воду изображения, из которых мужское называли Купалом, а женское - Мареной. После этого бросали в воду и свои венки. Купало и Марена символизируют светоносное мужское начало и женское водное начало (“царь-огонь” и “царь-водица”). Соединение этих двух начал было кульминационным моментом праздника. Этот “священный брак” важнейших природных сил рождал творящую Любовь и новую Жизнь, и в этот день он имел власть надо всем в Природе: горящее обрядовое колесо, спускавшееся с горы, должно было погаснуть, только коснувшись воды.
Праздник Купалы - праздник торжества природы. По народным поверьям, и солнце три раза останавливается на Иванов день, и птицы, и звери, и деревья, и цветы радуются.
Этот день был очень значим у славян и в отношении семьи. Юноши и девушки, во время праздника Лады составлявшие хоровод, должны были в эту пору соединиться браком. Купальские песни - песни свадебные. Как купание, так и прыжки через огонь - обряды брачные, и у славян-язычников, видимо, они были тем же, что позже - венчание. Во многих славянских песнях брошенный в воду венок означал окончание девичества.
Купальский костер и купальская вода имели священную, очистительную силу. Даже в более позднее время, когда самый глубокий смысл этого обряда был забыт, через костер пропускали домашних животных, с помощью головешек от костров окуривали дома от болезней и напастей, а прыганье через костер, как считалось, спасает от сорока злых недугов.
Чудесным и таинственным значением наполнены купальские дни и ночь, их разделяющая.
Считалось, что в Иванову ночь травы набирают наибольшую чудодейственную и целебную силу. Из числа таких трав особенным уважением в народе пользуется купальница (желтоголов) и цветок иван-да-марья. Этот цветок - символ самого празднества, живое соединение двух противоположных начал - огня-света и воды. Во время праздников крестьяне парились на этих целебных цветах в банях, чтобы смыть с себя худобу и болезни. В купальскую ночь и роса обладает целебной силой; в ней купаются, чтобы сохранить здоровье, поят ею коров, чтобы они давали больше молока.
Только раз в год, накануне Купалы, в самое опасное время - полночь - расцветает на мгновение «златоогненный» цветок папоротника. Человек, сумевший найти его, обретает самое большое сокровище на свете. Что это за сокровище? Купальская ночь хранит свою тайну. До нас дошли лишь сказания о людях, получивших способность видеть все спрятанные в земле клады, понимать язык зверей и деревьев.
Но достичь этого непросто. Ведь на пути отважившегося - в древних мифах таких людей называли героями - встают подчас непреодолимые препятствия. Сказки говорят о “нечистой силе” - колдунах и ведьмах... Но тот, кто найдет в себе силы, преодолеет непреодолимое, совершит невозможное, тот найдет цветок папоротника...
Каждое мгновение этого таинственного времени несет в себе, казалось бы, несоединимое - доброе и злое, страшное и радостное, живое и мертвое, разрушительное и созидающее. Для человека купальские дни - время возможностей, выбора, испытаний. Как стать мудрее? Как найти настоящие сокровища, дарующие счастье, любовь, жизненные силы, не прельститься зыбкими чарами водяных дев и подземных кладов? Ключ к этим загадкам лежит в глубинах древних купальских таинств и обрядов, священный смысл которых мы пытаемся осознать.
1998 г.