Сегодня мы рассмотрим понятия войны и мира и постараемся разобраться, насколько война и мир являются частью жизни, что значит быть воином в подлинном смысле слова. Что такое мир? И как его найти? Что такое война? И существует ли справедливая война?
Подлинный мир, подлинное счастье нужно искать где-то глубоко внутри себя. И, наверное, этот внутренний мир — нечто, что можно назвать внутренней гармонией, которая одновременно содержит и внешнее движение, и покой. Подлинный воин, философ-воин, воин, осмелившийся на внутреннее путешествие, в конечном итоге находит красоту внутри себя, находит мудрость и завоевывает ее.
С другой стороны, мы видим, что сегодня все меньше и меньше безопасности в мире, все больше иррациональных войн и жестокости, хотя существует ООН, функционируют международные организации, занимающиеся вопросами международной безопасности в мире, и приняты многие декреты. Но несмотря на эти декреты сегодняшние войны стали более жестокими. Видимо, подлинный мир связан с подлинной гуманностью. Поэтому основной проблемой сегодня как на индивидуальном уровне, так и на уровне государства является недостаток гуманности, любви к человеку, уважения друг к другу, чести и достоинства.
Но эти качества не возникают сами по себе, а являются результатом правильного воспитания. Чтобы можно было говорить о мире, надо правильно воспитывать людей, надо привить определенные ценности детям, дать возможность любить свою Родину и в то же время уважать другие народы. Как говорил Конфуций, мир начинается в семье. Если в семье будет раздор, то он появится в городе, если появится в городе, то он распространится на многие государства — так появляются войны. Поэтому нужно больше внимания уделять подлинным метафизическим ценностям, гуманности, прекрасному, справедливому и доброму.
В греческой мифологии с принципом войны связаны два божества.
Афина — богиня справедливой войны и богиня мудрости — связана с женским началом, с женским принципом. Мудрость является причиной всех правильных движений, но сама в движении не участвует.
Второе божество — это Арес (рим. Марс), брат богини Афины. Он славится своей жестокостью, яростным духом. О нем говорят, что он любит войну ради войны, сражения ради сражений. Его не интересуют вопросы справедливого и несправедливого. В восточной традиции, в Индии, Аресу соответствует Картикея — бог войны. Он рождается из огня и помогает богам закончить войну против демонов. Второе божество — Ганеша, бог мудрости, которого обычно изображают в виде человека с головой слона, указывая этим на его глубину, осторожность и мощь. Оба бога, бог войны и бог мудрости, являются сыновьями Шивы — бога Йоги, бога Великого Созерцания, бога отречения.
Изучая обе традиции, греческую и восточную, мы видим, что война и мудрость состоят в родстве, что есть справедливая, мудрая война, война, которая ведет к воссозданию гармонии и порядка. Восточная традиция утверждает, что в начале создания мира царил порядок, но с течением времени справедливости и порядка становится все меньше, принцип справедливости и порядка уходит, особенно в мире материальном. Поэтому в мире людей справедливость необходимо постоянно восстанавливать. Видимо, это восстановление справедливости, внутреннее и внешнее восстановление правды и есть философское начало в боевых искусствах.
Мы говорили, что Афина является богиней справедливой войны. Сегодня справедливое обычно отождествляется с тем, что нам полезно, что отвечает личным интересам. С философской точки зрения, справедливое и личное не связаны друг с другом. И если мы говорим о справедливой войне философски, то полностью справедливой войной будет лишь война, которую мы ведем против самих себя. Есть внутренняя война, которая ведет к духовному росту, к духовному обогащению. И в такой внутренней войне, где каждый стремится стать лучше, победить свои недостатки и ограничения, в войне, где по отношению к другим мы будем мягкими и толерантными, единственным в каком-то смысле страдающим существом будем мы сами.
В такой войне происходит внутреннее очищение, внутренняя трансмутация, внутреннее обогащение, и именно такая внутренняя, справедливая война порождает внутри нас гармонию и мир. Целью этой войны является очищение нашей души от всего лишнего, тленного и преходящего. И в течение этой войны, тех битв, которые мы ведем, мы медленно начинаем отделять материальное, телесное от духовного, вечного. В течение жизни эти два аспекта смешиваются, срастаются друг с другом. Тем не менее, так как человек — духовное существо и его подлинной родиной является Небо, то сама жизнь требует от нас разделения этих двух категорий, этих двух видов существования в мире, этих двух реальностей — реальности преходящего от реальности вечного. В конечном итоге, точкой омега нашего физического существования является отделение телесного от духовного. И сама жизнь от момента рождения до момента ухода требует этого разделения. И хорошо, если мы в течение жизни успеваем отделить преходящее от вечного, если учимся и приобретаем способность отличать одно от другого.
Внутренняя война — это единственная война, которую можно назвать священной. Она религиозна, она ведет к соединению человека с Небом. Внешние войны между народами, даже если они называются религиозными, в сущности религиозными не являются, ибо природа религиозного — соединять, природа религии — любовь, а не ненависть. Внутренняя война, внутренняя трансмутация является религиозной, священной, так как она ведет к освобождению божественных потенциалов души. Где-то глубоко в нас спит Афина — божественная мудрость, где-то внутри нас спит Конкордия — согласие. Где-то внутри нас спит воспоминание о Небе, где-то внутри нас спит Геракл — великий воин. К освобождению этих внутренних качеств, к проявлению их в жизни ведет именно поиск центра, поиск глубинного, сражение с собственными ограничениями и недостатками.
Большинство традиций утверждает, что человек подобен Богу, но мы можем задуматься: где это подобие? В чем оно состоит? Может быть, это подобие существует лишь в потенциале? Возможно, каждый из нас является частицей вечности, но эту частицу, эту искру божественного надо превратить в огонь. Семя божественного надо превратить в мощное дерево, которое будет давать плоды. Именно внутренняя дорога ведет к превращению потенциалов в реальность, в конкретное проявление. Цель внутренней войны — восстановить внутри нас справедливость и согласие.
По Платону, наша душа не гомогенна, она имеет три части. И эти три части могут пребывать либо в согласии, либо в войне. Как утверждает Платон, первое, но не очень сильное начало — это человек в человеке: мудрое, разумное начало внутри нас. Это то, что дает способность правильно выбирать, правильно реагировать, отличать добро от зла, справедливое от несправедливого. Но кроме человека в человеке в нашей душе есть еще лев, яростное начало. Оно может человеку дать храбрость. Лев хотя и является владыкой животных, но все-таки остается животным, а храбрость без мудрости безрассудна. И третьим существом нашей души является гидра — многоголовое существо. Гидра символизирует страсти и инстинкты, телесное, преходящее внутри нас. Поскольку у гидры много голов, то каждая голова тянет в свою сторону, проводит свою политику. Если в человеке доминируют инстинкты, то он будет растерзан, в его внутренней жизни не будет согласия.
Согласно Платону, первое, к чему надо стремиться в жизни, — сделать так, чтобы человек в человеке был правителем, чтобы внутри нас выбирало человеческое и гуманное, чтобы то, что нас связывает с божественным, было центром жизни, чтобы лев состоял на службе у человека, чтобы благодаря воле инстинкты и страсти утихли, стали послушными, подчинились воле ума. Если мы находим внутри себя человека, если ставим его на первое место и находим волю, чтобы дисциплинировать себя в определенных вещах и преодолевать инстинкты, то мало-помалу мы будем находить мир, согласие и гармонию.
Как утверждает Платон, возможна и другая ситуация, когда в человеке правит многоголовая гидра. В таком случае в душе царят хаос, страх и раздор. Там, где есть раздор, есть и несправедливая война, есть и жертвы. В конечном итоге, больше всего страдает сам человек. И здесь огромную роль играет воспитание, при этом воспитывать нужно все три существа. Благодаря правильному воспитанию дети в семье приобретают ощущение важности доброго и красивого, их учат быть храбрыми и дисциплинированными, учат быть честными и дорожить честью.
Если говорить о боевых искусствах Востока и Запада, то основная задача любой из этих школ — воспитание воина. Не человека, хорошо владеющего техникой, а воина, который постоянно учится побеждать самого себя. Мы видим, что, несмотря на разные техники и стили, все эти школы имеют нечто общее: есть общая стратегия, есть общий магический, церемониальный элемент. Разные техники существуют потому, что у людей разные характеры, разные темпераменты: в ком-то доминирует огонь, в ком-то — другая стихия. Так появились разные стили, но реальная задача всех этих техник — это не только владение телом или знание приемов, которые будут полезны на войне. Реальной задачей является пробуждение внутреннего воина. Работая с телом, ученики учатся работать с душой. И конечной целью является пробуждение внутреннего движения; со временем движения тела должны стать и движениями души. И однажды, когда душа станет властвовать над телом, человек станет мастером.
Стать мастером — значит стать мастером своей души. Но, чтобы стать мастером, нужна определенная концентрация, сосредоточение, способность прийти в центр. Также необходимо воображение, позволяющее работать с символами и представлять определенные движения, их планировать и в целом воспроизводить эти символы.
Путь воинских искусств существовал во всех традициях — и на Востоке, и на Западе. Бхагавадгита, сочинение философского характера, являющееся священным писанием кшатриев-воинов, и Платон выделяют в обществе четыре типа людей:
1) слуги или рабы;
2) земледельцы и ремесленники — те, которые свою жизнь могут посвятить своей семье;
3) воины — те, которые способны погибнуть и отдать свою жизнь из любви к народу;
4) философы или брамины — те, которые посвящают жизнь всем людям или Богу.
Чтобы стать философом, чтобы стать царем, полководцем, необходимо вначале быть воином. Важно, чтобы такой опыт был, чтобы человек в жизни был способен пойти на риск, в неизвестное, чтобы был способен на определенное самоотречение и ограничение, был способен побеждать свои страхи, так как каждый из нас боится что-то потерять, и не только на материальном уровне. А подлинный воин всегда готов к потерям. Он не боится стать лучше, в нем есть героическое начало.
В греческой мифологии Афина — богиня, которая не вступает в брак, но она — мать героев. Ее сыновьями считаются те, кто внутри себя пробуждает нечто героическое, божественное, то, что роднит их с небом. Ее сыновья — те, кто способен совершить великие подвиги в реальных битвах. Чтобы стать воином, надо начинать с маленьких шагов, с маленьких битв. Становиться героем — значит научиться побеждать самого себя.
Подлинное искусство воина заключается в умении преодолеть себя. И подлинный воин, когда сражается, не испытывает ненависти. Там, где есть ненависть, уходит героическое. Героическое существует там, где есть любовь. Там, где есть ненависть, существует и страх. И самураи, и рыцари всегда воспитывались так, чтобы битва для них была сражением с собственными ограничениями. Чтобы в битве они уважали своего противника за его храбрость, за его умение, за его способности и чтобы не забывали, что перед ними находится человек. В таких сражениях рыцарь сражается против рыцаря, самурай против самурая, но всегда есть честь и достоинство. Есть уважение, есть способность умереть с честью. Сегодня в войнах и сражениях этого уже нет. И основной движущей силой войны или поединков является ненависть, агрессивность, желание унизить другого человека. Сейчас не хватает героического, не хватает подлинной храбрости. В войнах, ведущихся сегодня в мире, утрачено честное и благородное, утрачено уважение к противнику. В Чечне или Хорватии были герои и с той, и с другой стороны, но жестоких людей было больше. Мы должны понимать, что подлинный воин не знает ненависти, что подлинный воин сражается потому, что любит свою Родину.
В проявленном мире сама жизнь, природа — это поле сражения, везде присутствует конфликт; он присущ нашему проявленному миру. Дерево сражается с землей, жизнь сражается с материей. Все, в каком-то смысле, постоянно находится на поле сражения. Но вместе с тем мы должны помнить, что наш проявленный мир есть великий театр, где исполняются различные роли, где много внешних движений, где иногда происходят реальные внутренние перемены, ведущие к освобождению внутренних потенциалов. Жизнь — это движение, а там, где есть движение, есть и столкновения, но война должна всегда иметь в себе нечто философское, нечто разумное. Однако именно этих качеств нет у бога войны. В греческой мифологии Арес считается самым страшным из богов. Он не признает законов, он признает лишь сражения. С другой стороны, в Древнем Риме Марс является не только богом войны, но и богом весны. Весна есть война лета, тепла против темноты и холода. Весна есть война жизни против материи, против инерции. Весна — это война, ведущая к освобождению прекрасного изнутри наружу. Марс как бог весны и войны связан с юностью. Если Афина — богиня мудрости — является покровительницей опытных полководцев, воинов, прошедших через многие битвы, обладающих мудростью, то Марс вдохновляет молодых. В них доминирует яростное начало, поэтому молодые люди, как правило, намного легче отдают свою физическую жизнь, чем люди постарше. Может быть, это связано с тем, что у них еще нет опыта, нет привязанностей или они не так хорошо знают жизнь. Многие молодые люди легко вступают на путь войны, потому что находятся в поиске приключений. Молодые связаны с принципом Марса, с революционным, со стремлением что-то изменить, сделать лучше.
Юные мечтают о лучшем мире, о переменах, им присущ идеализм, и, наверное, с годами эта черта уходит. Появляются привязанности, уходят мечты о героическом, и мы привыкаем к жизни. Хорошо, если со временем юношеская устремленность превращается в мудрость. Если мы не перестаем сражаться с жизнью, если не утрачиваем способности рисковать, браться за новое, делать шаги в неизвестное, тогда будет все больше маленьких сражений, будет все больше Афины — мудрости и справедливости в нашей жизни.
Изучая мифологический символизм, мы видим, что Арес-война и Афродита-любовь всегда вместе. Как стал возможным союз любви с войной? Но мы должны понимать, что любая война ведется потому, что в душе появилось одно из чувств: или любовь, или ненависть. Когда мы движемся в жизни? Тогда, когда есть стремление, сопряженное с желаниями, с любовью, с ощущением чего-то, чего нам не хватает. Мы всегда любим то, чем не обладаем. Мы всегда стремимся приобрести то, чего у нас нет. И вместе с этим внутренним ощущением неполноты — любви или ее тени ненависти — снаружи появляется движение. Афродита, Венера — это любовь, желание; Арес, Марс — это движение, стремление преодолеть препятствия, это сражение.
Если рассматривать Венеру и Марса философски и психологически, то они действительно находятся в браке. Любая война несет внутри себя как элементы разрушительного, так и элементы созидательного. Вместе с войной всегда появляется нечто новое, хотя это не оправдывает войны самой по себе. Война — это какое-то движение, это столкновение культур. Иногда разрушается прекрасное, иногда разрушается уже застывшее, уже умирающее.
Платон и неоплатоники утверждают, что есть две Венеры — Венера Небесная и Венера Земная, что в нашей душе есть два типа любви: любовь к небу и любовь к земле, то есть человек распят между этими двумя крайностями и находится в состоянии постоянного конфликта. Он выбирает то небо, то землю, то вечное и прекрасное, то преходящее, личное. Так как существуют две Венеры, можно предположить, что существуют и два Марса — Марс небесный и Марс земной. Марс, совершающий движение к Небу, к гармонии и согласию, и другой Марс, действия которого ведут к беспорядку, разрушению, хаосу.
Очевидно, что существует два типа сражений и два типа воинов: воин Неба и воин земли. Воина земли ведет Венера Земная. Он сражается потому, что есть личные, эгоистичные цели, он яростен, безжалостен; на своем пути он видит лишь препятствия, без лиц, без имен — препятствия, а не людей. Он не знает ни сострадания, ни добра, он будет безжалостно убивать и не будет смотреть, через какие жертвы идет к победе. Он любит себя, и для него слова «честь» и «долг» не имеют значения. Поэтому сегодняшние воины, воины земли, безжалостны и беспощадны. В подлинном смысле слова они не являются воинами.
Основная характеристика воина Неба — воин влюблен в Небо, сражается за все прекрасное и справедливое, за все, что принадлежит Небу и Вечности. Он сражается не ради своих личных интересов, а потому что любит своих близких, Небо. «Никогда не забывайте, что ваше желание воевать должно быть заботой о славном, светлом и мирном, о том, что не порождает беспорядка и потрясения, что защищает интересы народа, а не личные интересы». «Человек — самое ценное под сводом небесным, и надо беречь его жизнь, надо смягчить его страдания, и поэтому война должна быть короткой». Это изречения китайских полководцев. Можно видеть, насколько эти размышления отличаются от современных понятий.
Подлинный воин не чувствует ненависти, а тот, кто способен ненавидеть, не может быть подлинным воином. Самурайский кодекс гласит: «Если человек может 24 часа в сутки без устали нести на одном плече преданность и чувство долга, а на другом — смелость и сострадание, то он будет подлинным воином».
Преданность — это любовь и верность всему справедливому, прекрасному и доброму. Подлинным воином движет чувство долга — величайшим грехом для подлинного воина считается не убийство, не ложь, не воровство, а апатия или утрата веры. Подлинный воин смел, потому что добиваться благородной цели нужно даже в том случае, если ты знаешь, что обречен на поражение. Нет подлинного воина без сострадания, потому что все, что мы делаем, должно нести в себе элемент сострадания к своим родителям, уважения к своим потомкам, Родине и человечеству в целом. В самурайском кодексе есть еще одна фраза: «Когда ты добиваешься чего-либо с состраданием в душе, твои действия будут безупречны».
Опытный воин имеет идеалы и способен жить ради них. И путь подлинного воина — это путь трансформации от бойца, легко отдающего свою жизнь, до полководца, мудрого и опытного, который живет ради других, посвящая свою жизнь Идеалу. Лучший из воинов и полководцев — тот, кто сумел покорить самого себя, а не тот, кто покорил сотни других. Если человек ставит перед собой цель покорить самого себя, завоевать внутреннее пространство, то он становится подлинным героем.
Очень важный вопрос, связанный с войной, — это воин и смерть. Воин всегда близок к смерти. Все мы в тот или иной момент по воле богов и судьбы уйдем из этого мира. Все мы — путешественники, которых великая Жизнь привела в этот мир и однажды уведет из него. Осознание близости смерти не характерно для большинства, но воин не может не думать о смерти. Его дорога — дорога сражений, каждое из которых для него может стать последним. И, может быть, философское появилось в воинских искусствах именно из-за постоянной близости смерти. Воин должен примириться со смертью, научиться быть ее другом. Научиться не бояться смерти, чтобы любить жизнь. Наверное, из-за присутствия и уважения к смерти основными принципами всех школ боевых искусств стали честь, достоинство и справедливость.
Героическое живет в каждом из нас. Наша жизнь — это поле сражения с определенными препятствиями и испытаниями, битвами и поражениями, но, как сказал один из мастеров, «если семь раз упал, восемь раз поднимешься». В жизни нужно научиться подниматься снова и снова и беречь в себе внутреннего воина.