В наше время крайностей люди либо стараются изменить мир «ударом кулака», либо устраняются от проблемы и уходят из социальной жизни. Махатма Ганди — 2 октября 2019 года мир отмечает его 150-летие — явил собой редкий пример человека, который и не ушел от проблемы, и не ломал уже созданное. Он смог сделать мир лучше, освободил Индию от колониального правления и предложил старый и при этом действующий и сегодня метод: сатьяграха.
Сатьяграха переводится как «упорство в истине», «сила истины», но также подразумевает гражданское неповиновение, нежелание сотрудничать или пассивное сопротивление. Для Ганди это не только политический инструмент, а, прежде всего, метод внутренней работы. Что такое акт Сатьяграхи? Ганди говорит, что мы начинаем неповиновение, когда что-то противоречит нашей совести, и мы решаем признать высший закон.
В этом всегда будет субъективность, об этом важно помнить. Представление об истине допускает, что я могу ошибаться. Ведь истину вижу я, такой, какой я есть сейчас, со своими ограничениями, заблуждениями. Поэтому Сатьяграха как процесс диалога допускает, что я могу быть неправ. Ганди исходил из того, что нам не дано понимать истину во всех ее аспектах, она имеет много лиц, и каждый человек сможет разглядеть только часть ее. Поэтому сатьяграх (тот, кто упорствует в истине) ведет переговоры, проникает в суть противоречия и признает, что истина может быть и в том, что говорит противник.
Афиша оперы «Сатьяграха». Опера о духовном поиске, о свободе, о людях, которые поменяли мир. Повествует о жизни Махатмы Ганди, которому удалось изменить судьбу Индии, не прибегая к насилию.
Но если я на данный момент вижу истину такой, то следую ей во всех своих поступках. Это принципиально. Не только размышляю или говорю, а живу так. Именно путь поступков и дает мне ответ, ясное понимание, верно ли мое представление на данный момент. Ганди называл этот процесс «эксперимент с истиной» и всю свою жизнь считал таким экспериментом, где лабораторией становится сам человек, то, что происходит с ним, изменение его поведения, эмоций, мыслей, отношений с окружающим миром. А критерием движения — следование голосу совести, внутреннему голосу, способность слышать его все яснее.
Это действует и в наших взаимоотношениях с самим собой. Например, я нахожусь на посту своего высшего закона: готовлюсь к экзамену, который станет этапом на пути к осуществлению моего предназначения или сижу у постели больного. И в этот же самый момент испытываю давление другого закона: страшно хочу спать или есть, злюсь или тревожусь, думаю о постороннем; тело, эмоции, мысли перестают мне повиноваться. Чтобы исполнить высший закон, мне приходится сопротивляться, а для того, чтобы это получалось, я должен тренироваться в самоочищении.
Самоограничение (самоочищение) для Ганди — это одно из средств упорства в истине. Ограничения, которые он добровольно накладывает на себя и которые помогают взять под контроль свое тело, желания, мысли и чувства. Начинается это с трех обетов, которые он дает матери, уезжая учиться в Лондон (не есть мясо, не пить спиртного и не быть с женщиной), и продолжается всю жизнь. В холодном Лондоне без привычных продуктов и специй Ганди приходится экспериментировать, чтобы остаться верным обету. Но даже ощущение голода отступает перед чувством удовлетворения от побед над самим собой. Эти победы дают силу и желание продолжать.
А вторым важным средством является «ахимса» — непричинение вреда, поведение, ведущее к уменьшению зла в этом мире, направленное против зла, а не против людей, его творящих. Другими словами, безусловная любовь или сила любви. Поиски истины тщетны, если они не строятся на ахимсе, так считал Ганди. Действительно, если я, борясь с системой, с несправедливостью, буду бороться с конкретным человеком, вымещая на нем свою обиду, злость, то о какой истине здесь может идти речь. Поэтому, борясь с британской системой правления, Ганди каждый раз самым вежливым образом объяснял английским чиновникам, почему он и его соратники будут поступать так, почему они начинают сопротивление, какой высший закон нарушается. Он всегда вел диалог, четко следуя правилу: возненавидь грех, но не грешника. «Человек вне зависимости от того дурной или хороший поступок он совершил, всегда достоин либо уважения, либо сострадания, смотря по обстоятельствам», — говорил Ганди. Но это опять-таки возможно, только если я практикую самоочищение, работу над собой. Если я хочу, чтобы мир стал справедливым, я должен сам поступать справедливо, если я хочу, чтобы в будущем мире не было насилия, я избавляюсь от насилия, прежде всего, в себе. Если я хочу, чтобы мой близкий человек избавился от недостатков, я борюсь в себе с его недостатками, а не «пилю» его. Это то, что действительно зависит от меня, я могу с этим справиться. Иначе я даже не замечу, как начну действовать в разрез со своей истиной. Сам превращусь в дракона. Поэтому в моем стремлении к лучшему будущему важны средства, которые я использую, они определяют цель.
Спасибо, Гандиджи! Упорство в истине с помощью непричинения вреда и самоочищения помогают мне сегодня. А фраза «Если хочешь изменить мир, сам стань этим изменением» стала моим девизом, и она работает.