Искра возникает там, где есть разность потенциалов. Обломки образуются при столкновении двух глыб. Подобно этому мировоззрение сикхизма родилось от взаимодействия ислама и индуизма, разных по сути и мировосприятию. И сикхизм не единственное их дитя. С тех пор как ислам стал распространяться в Индии, его взаимодействие с индуизмом породило на территории Индии множество сект, общин, групп самого разного толка. Все они имели что-то общее с обоими "родителями", но сильно отличались как от одного, так и от другого. Были они различны и между собой. Одни были маленькие, другие большие, одни походили, скорее, на школы, другие на семьи. Одни, так или иначе меняясь, живут уже века, другие давно прекратили свое существование, продлившееся лишь одно-два поколения.
Сикхизм существует уже довольно долго, хотя и претерпел за это время сильные изменения. Сейчас сикхизм - явление не столько религиозное, сколько общественно-национальное. Географически сикхизм распространен только на территории индийского штата Пенджаб. Там он доминирует, и теперь слово "сикх" почти синоним слову "пенджабец". Но нам интересны не формальные политико-социальные, а мировоззренческие аспекты этого учения, сформировавшиеся на ранних его стадиях и явившиеся своего рода освобождением как от жестких традиционных рамок индуизма, так и от отвлеченных, трудных для понимания и восприятия простым человеком элементов мусульманского учения.
На протяжении долгих веков мусульмане находились в Индии у власти. И существование ислама в стране стало возможно только благодаря тому, что ислам смог приспособиться к новым условиям, а индуизм "вобрал" в себя ислам, превратив его своеобразие в неотъемлемую часть своей культуры. Так, например, мусульмане в Индии отчасти восприняли кастовую систему индусского общества, и наоборот - индусы из низших каст принимали ислам, который различает людей только по степени благочестия. Они уповали на то, что, сменив вероисповедание, перестанут быть неприкасаемыми.
Ислам - религия мировая и в силу этого не знает национальных границ. Это религия, предназначенная для всего мира. Все народы для ислама равны. В этой религии изначально заложено стремление распространить и продолжить себя. Учение ислама открывает путь к Богу для всех народов, для всех людей.
Здесь стоит оговориться: речь идет о чистом религиозном учении ислама. Политические, властные, военные, даже экстремистские действия людей, называющих себя мусульманами, нельзя считать приемлемыми ни для одного уважающего себя народа, ни для одного уважающего себя человека.
Стать правоверным мусульманином может каждый человек. Для этого нужно читать священное писание - Коран, поститься, молиться, а также чтить мнение уважаемых людей, прежде всего священнослужителей. Это поможет исполнять волю Бога во всем: в быту, в работе, в любви, в бою, в воспитании детей, в общественной жизни, в отправлении религиозных обрядов, в освоении учения ислама, в том, чтобы стать еще чуть-чуть ближе к Богу. А для правоверного мусульманина это и есть высшая ценность. Это и есть главная цель и высшая радость, высшее блаженство.
Однако такой путь труден: нужно учиться, нужно во многом себе отказывать, нельзя оступаться. Поэтому и внутри ислама есть течения, подчас сильно отличающиеся от общепризнанного канона, пересматривающие значимость тех или иных элементов мусульманского вероучения, переставляющие акценты. Многие из этих течений считаются еретическими. Одно из них - суфизм. Учение ислама суфии передают из уст в уста в форме, которая понятна, доступна и привлекательна для многих, но подчас весьма далека от общеисламского канона. Канон вообще отходит на второй план, уступая место озарению, интуиции, трансцендентным состояниям - словом, мистическим элементам. Суфизм - это то крыло ислама, которое нашло в Индии наиболее широкую поддержку; во всяком случае - встретило наименьшее сопротивление. Это и не удивительно. В ту пору в Индии Коран на арабском языке могли читать немногие. Большинство не умело читать вообще, а немногие грамотные с трудом преодолевали языковой барьер. Не так уж много было и мусульманских священнослужителей. То ли дело странствующий суфий, вплетающий элементы исламского вероучения в образный поэтический рассказ со ссылками на мистические озарения, весьма убедительными образчиками народного фольклора. Суфии в легкой, доступной, понятной форме рассказывали людям о том, что Бог вездесущ, а каждый человек - его сын и ученик вне зависимости от национальности и социального положения. Суфии учили, что человек сам познает Бога путем долгих размышлений и благих деяний.
Фарид, зачем ты блуждаешь
Из леса в лес,
Ломая терновые ветви,
В поисках твоего Бога?
Но не в лесу, в твоем сердце
Обитель Бога.
Шейх Фарид уд-дин, Шлока 19
Суфии отодвигали на второй план значение священного текста Корана. В результате важной становилась роль личного общения между учеником и наставником, учителем. В суфийской традиции он называется по-разному: шейх, пир, муришид. Значимость культа духовного наставника перешла и в сикхизм. Сикхи называли учителя гуру. Суфизм оказал сильное влияние на возникновение и становление сикхизма.
Роль индуизма совсем иная. Если исламское вероучение - сценарий разворачивающейся драмы, а суфии - ее действующие лица, то индуизм - хозяин территории, хозяин сцены, на которой происходит действие. В отличие от стремящегося распространить и продолжить себя по всему миру ислама, индуизм - мировоззрение национальное, жестко национальное. В мировоззрении индусов Индия - избранная земля для избранных, индийский народ - избранный народ. Родиться в Индии - большая честь для человека, заслуженная добродетелями, проявленными в предыдущих жизнях. Это лучшая награда. Худшее наказание - родиться в следующей жизни вне Индии: это почти то же, что родиться в следующем воплощении скорпионом или баобабом.
Но Индия не просто отделена от остального мира. Она жестко разграничена и внутри - не столько границами княжеств и штатов, сколько кастовыми барьерами. Сегодня мы сказали бы: по принципу разделения труда. Роль высших каст - хранить учение: читать, писать и переписывать священные книги. Воевать, заниматься ремеслом, возделывать землю - функции других каст. На самой последней ступени этой лестницы стоят внекастовые, то есть неприкасаемые. Невозможен не только переход человека из одной касты в другую, практически невозможно общение между людьми из высших и низших каст. Любовная связь, совместная трапеза, даже пребывание в одном помещении представителей высших и низших каст - грех, чуть ли не преступление. Добродетелью и послушанием является исполнение законов, предписаний и обычаев своей касты. Наказанием за нарушение традиции может стать рождение в низкой касте или животным, а то и вовсе за пределами Индии. А наградой - рождение в следующей жизни в касте более высокой.
Внутри индуизма есть разные течения, в которых жесткость кастовой структуры имеет большее или меньшее значение. Для нас интерес представляет течение бхакти, где во главу угла поставлена не кастовая структура, а любовь и преданность Богу. В переводе с санскрита слово "бхакти" и означает "любовь", "преданность". Путь бхакти предполагает постижение Бога через любовь, служение ему. Поскольку путь бхакти не требует от верующего ничего, кроме преданной любви, он делает ненужными посредников между Богом и человеком. По мнению бхактов - адептов бхакти - человек должен возлюбить Бога, увидеть его присутствие в каждом элементе природы, в каждом человеке. Человеку достаточно увидеть Бога в простом нищем и полюбить его, чтобы выразить свою преданность Богу. При этом кастовые различия теряют свою значимость.
Во чреве матери
Никто не знает своей касты;
Все люди рождены
Сознанием Бога...
Кабир (Рага Гаури)
Внутренний мир становится главным объектом внимания драматургов и поэтов. Вместо благообразного принца, каким был герой эпоса, героем средневековых произведений становится прежде всего выходец из низших каст, аскет, одетый в лохмотья, чье тело покрыто язвами, старик-садху, чье сердце наполнено любовью, а голова - размышлениями о смысле бытия. То, что внутренний мир человека становится важнее предрассудков, иллюстрируется эпизодом из средневековой версии "Рамаяны". В скитаниях по лесу Рама со спутниками выходит к хижине лесной дикарки Шабари (лесные племена относятся к неприкасаемым). Шабари хочет угодить дорогим гостям и, не имея представления о правилах этикета, подносит плоды, предварительно надкусив каждый, дабы убедиться, что все они сладки и вкусны. Несмотря на то, что принимать плоды из рук неприкасаемого, да еще и надкусанные им, оскорбительно и неприемлемо для человека из высшей касты, Рама с благодарностью принимает их: он тронут любовью человека, которая разрушает кастовые предрассудки. Один из основных ритуалов бхакти, перешедший в последствии в сикхизм, - это совместная трапеза и чтение священных стихов. Вопреки традиционным устоям, люди в доме гуру передают чашу из рук в руки.
...Что сделало тебя брамином,
А меня - просто шудрой?
Если в моих венах течет кровь,
Разве в твоих течет молоко?
Кабир (Рага Гаури)
В практике бхакти, как и во всем индуизме, особое внимание уделяется тем ролям, которые человек играет на протяжении всей жизни. В детстве и отрочестве человек - ученик, который беспрекословно подчиняется своему наставнику, учителю - гуру. В зрелом возрасте человек исполняет роль семьянина, мужа, отца, домохозяина. В старости человек оставляет семью и становится аскетом, размышляющим о смысле жизни и предающимся медитации. В этом возрасте он сам становится гуру и может иметь учеников. В детстве для ребенка бхакти означает любовь к родителям, в отрочестве - к гуру, в зрелом возрасте - к жене и своим детям, в старости - к ученикам и Богу. Значение Учителя огромно в жизни каждого индуса, в том числе адепта бхакти. Важность этой роли сохраняется и в учении сикхизма.
Мы видим, что в рамках двух принципиально несхожих между собой культур в исламе и индуизме, как это ни парадоксально, возникли два очень похожих течения: суфизм внутри ислама и бхакти внутри индуизма. Каждое внутри своей культуры считалось неортодоксальным, еретическим. И суфии, и бхакты верили в то, что божественная сущность разлита во всем, а значит, она присутствует и в каждом нищем, убогом, обездоленном, благодаря чему и он становится достойным уважения, любви и почитания. Поэтому они считали касту, национальность, богатство условностями, не определяющими степень благочестия. И суфии, и бхакты считали, что человек может постичь Бога независимо от своих умственных способностей и знаний путем любви и преданности Богу через любовь и служение людям. И суфии, и бхакты в равной степени почитали Учителя, духовного наставника - гуру.
Первым, кто провозгласил несущественность различий между суфизмом и бхакти, а следовательно, и между исламской и индуистской традициями, был Гуру Нанак. Он и считается основоположником сикхизма. Моментом рождения сикхизма условно можно считать события, описанные в одной легенде. Однажды Нанак пошел к реке со своими сподвижниками. Оставив одежду на берегу, он вошел в воду и исчез. В это время к нему спустились посланники Бога и перенесли его в обитель Бога. Ему преподнесли чашу с нектаром (амрит), и он услышал голос: "Нанак, эта чаша наполнена моим Именем, выпей ее". Так Нанак получил божественный указ идти к людям и проповедовать милость божью. Спустя три дня Нанак появился в том же самом месте. На четвертый день он произнес свою знаменитую фразу: "Na ko hindu hаi na ko musalman hai" ("Нет ни индусов, ни мусульман").
Еще одна легенда связана со смертью Нанака. Когда Нанак почувствовал приближение конца, он сел под засохшим деревом акации, которое тут же покрылось листьями и цветами, и скончался. Его последователи, мусульмане и индусы, были немало озадачены, решая, по какому обряду проводить Учителя в последний путь - предать тело земле, как поступают с усопшими мусульмане, или же огню, что принято в традиции индусов. Ученики оставили тело до утра. Но когда они утром приподняли саван, то обнаружили, что тела нет, а вместо него лежит груда белых цветов. Тогда индусы взяли часть цветов и сожгли, а мусульмане взяли другую часть и закопали в землю. Эта легенда одна из самых популярных в истории сикхизма. Она как нельзя лучше иллюстрирует совместимоть, казалось бы, несовместимого и возможность с уважением относиться к, на первый взгляд, несоединимым традициям.
Сегодняшний сикхизм имеет мало общего с теми идеями, которые лежали в его основе. Ни мусульмане, ни индусы не признают сикхов своими единоверцами. Мусульмане считают сикхизм ересью в исламе, индусы же воспринимают его как секту в индуизме.
К сожалению, со временем сикхизм постепенно превратился в военизированную организацию. В ХХ веке деятельность сикхов сопряжена с практикой терроризма. В настоящее время сикхи ведут долгую кровопролитную борьбу за образование свободного сикхского государства Халистан на территории штата Пенджаб.
Во время междоусобных войн трудно сохранить чистоту учения, в основе которого лежат идеи любви и благочестия. Особенно если причиной этих войн объявляются именно религиозные противоречия, а на щит поднимаются лозунги, прямо противоречащие основе религиозного чувства. Но хочется верить, что придут новые времена, и древние религии смогут вернуться к своим истокам и не разъединять, а соединять, умиротворять и очищать души людей.