Хотя в наше время философия считается в основном интеллектуальным занятием, тем не менее она сильно повлияла на изменение облика нашего мира. Философия Фрэнсиса Бэкона (1561–1626) во многом определила современное научное мировоззрение и привела к бурному росту технологий. Другим философом, Огюстом Контом (1798–1857), были заложены основы теории линейного прогресса в истории – теории, которая утвердилась в западном мировоззрении с XIX века и сохраняет свое значение поныне. А главной темой философии Томаса Гоббса (1588–1679) и Дэвида Юма (1711–1776) стала идея об отсутствии свободной воли у человека, который целиком и полностью зависит от своих желаний и страстей, и эта идея все еще жива и продолжает действовать в мире. Однако современную философию не рассматривают как метод, помогающий человеку меняться. Другими словами, она не в состоянии оградить нас от пагубных страстей и превратить в безмятежных мудрецов, пребывающих в неизменной гармонии с миром и с самими собой. Однако во времена Античной Греции и Древнего Рима именно это и было целью философии: не только изменить взгляд человека на мир, но и добиться, по выражению Пьера Адо [1], метаморфозы личности человека. А поскольку такое изменение есть непростая задача, во всех философских школах Древней Греции и Рима существовали, как называет их Пьер Адо, «духовные упражнения», помогавшие достичь этой цели.
В понимании древних, основной причиной страданий и отсутствия порядка в человеке и в мире являются страсти, такие как гнев, жадность, вожделение и т.д. Философия была призвана стать средством излечения от страстей, задачей ее было достижение человеком спокойствия души. Соответственно одним из основных духовных упражнений было культивирование этого внутреннего спокойствия. Каким образом предполагалось достичь этого? – В первую очередь, путем изменения взгляда человека на окружающий его мир. Как правило, мы придаем большое значение обретению богатства и славы. И сегодня это остается важным критерием в нашем обществе. Сократ же, по свидетельству Платона, приведенному им в «Апологии Сократа» (рассказ о суде и смерти Сократа), сказал: «Не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь?»
Ж.Л.Давид. Смерть СократаДля противодействия этой склонности человека Платон предлагал использовать философию как «подготовку человека к смерти». Другими словами, раз мы знаем, что смерть неизбежна, нам следует заблаговременно готовить себя к тому, что в какой-то момент мы утратим свое тело и должны будем жить нематериальными, то есть духовными запросами души.
Одним из основных упражнений во всех философских школах была практика, говоря современным языком, «разотождествления» нашего чувственного восприятия и освобождения нас, как тогда говорили, от «рабских вожделений», которые побуждают нас делать то, чего мы на самом деле не хотим. Предложенное Платоном упражнение преимущественно строилось на принципе «как можно тщательнее отрешать душу от тела, приучать ее собираться из всех его частей, сосредоточиваться самой по себе и жить, насколько возможно, ... наедине с собою, освободившись от тела, как от оков» [2]. (Сам Сократ являл прекрасный пример такого рода отчуждения души от тела, демонстрируя способность стойко переносить холод и жару, боль и искушения; все философские исследования он неизменно применял к себе, о чем свидетельствует Платон в диалоге «Пир».)
Еще одним результатом такого рода практик является то, что философ в конце концов освобождается от своих субъективных взглядов и суждений, строящихся на его личных страхах, предпочтениях и привычках, и тем самым возвышается до более объективных и универсальных представлений. Это, кроме того, позволяет видеть все соразмерно: если мы увидим, что мы как люди и даже как человечество в целом составляем лишь крайне малую и незначительную часть окружающего нас мира, то и относиться ко всем радостям, горестям и превратностям нашего человеческого существования мы будем более спокойно и терпимо.
Отношение такого рода вырабатывается посредством еще одного духовного упражнения, которое заключается в размышлении о природе вещей и своем месте в мире. В отличие от большинства современных философов, древние не считали такое размышление упражнением только для ума, а видели в нем то, над чем надо упорно работать изо дня в день, чтобы выработать устойчивые навыки. Философы тех времен не были кабинетными мыслителями: Сократ, например, за свои убеждения был предан суду и приговорен к смерти. При этом он до последнего сохранял присутствие духа, радостное настроение и даже чувство юмора, как в зале суда, так и в тюремной камере. А Платон однажды даже был продан в рабство, и выкуплен лишь благодаря помощи друга. Никому из этих философов не удалось избежать тягот жизни, и философию часто сравнивали с упорными тренировками спортсменов, готовящихся к участию в Олимпийских играх. Недаром в Древней Греции философию преподавали в гимнасиях.
Филон Александрийский, древнегреческий философ еврейского происхождения, живший в I веке до н.э., составил подробный перечень духовных упражнений, которые применялись в философских школах того времени. В частности, они включали в себя: всестороннее исследование, чтение, медитацию, умение слушать, развитие внимания, навыки самообладания и бесстрастного отношения к тому, что не представляется важным, смирение своих страстей, запоминание того, что может быть полезно и исполнение своих обязанностей.
Философы-стоики особенно рекомендовали быть бдительными и сохранять присутствие духа, не давать засыпать самосознанию и сосредотачивать внимание на том, что происходит здесь и сейчас. Они, как и представители других философских школ до и после них, советовали начинать день с размышления о том, что их ждет в течение дня, и того, как поступать в том или ином случае. А заканчивать день – не менее строгим анализом своего поведения и поступков. И то, и другое, по их мнению, должно было неуклонно вести их по пути самосовершенствования. Некоторые философские школы советовали изучать свои сны и даже контролировать их, а также готовить себя ко сну, отрешаясь от страстей и пробуждая мыслительную способность при помощи «прекрасных бесед».
Другими словами, мы можем сказать, что все эти упражнения были неотъемлемой частью «философии как образа жизни». Все они исходят из принципа разумности и важности сознательного отношения к жизни, а также необходимости неустанно практиковать и совершенствовать свои моральные качества и нравственные устои, при этом ощущая себя частью гораздо большего целого, которым управляет «универсальная причина» или разум.
ПлотинФилософ-неоплатоник Плотин (204/5–270 г. н.э.) говорил о трех этапах пути философа к тому, что он называл Благом (высшее благо, которое только способен постичь человек): «Мы узнаем о нем через аналогии, отрицания... (размышление–понимание), нас ведет к нему очищение, обретение добродетели (добродетель как средство отделения себя от чувств) и восхождение к умопостигаемому миру» (состояния мистического экстаза, переживаемые самим Плотином).
Все эти духовные упражнения поистине неподвластны времени и могут и сегодня приносить свои благотворные плоды. Благодаря им мы в состоянии возвыситься, по выражению Пьера Адо, до «жизни объективного духа», прочно стоя на земле, ежедневно тренируясь и сохраняя неразрывную и постоянно крепнущую связь с Природой и Вселенной, частью которых мы являемся.
Ссылки
1. Французский историк античной философии, автор книги «Философия как способ жить».
2. Платон, диалог «Федон».
Перевел с английского Александр Бабков
Оригинал статьи: https://library.acropolis.org/spiritual-exercises-in-the-western-philosophical-tradition/