Все мы вроде стремимся к истине, или, по крайней мере, мы так про себя думаем. Ну а если не стремимся, все равно, правду-то знать хотим, кто же не хочет...
Однако несколько дней назад я снова готовился к занятию по Бхагавадгите, и снова думал о проблеме выбора и других проблемах, которые она поднимает. Меня поражает уже очень давно, что Гита переводит проблему познания из области «теории» в область «практики», т. е. познание чего-либо — не столько следствие чтения, слушания или других форм изучения, сколько следствие морального выбора.
Чтобы познать и увидеть, надо решиться на это. С одной стороны, что тут такого, отчего же не решиться, и не познать, путь-то открыт… Открыт. Но не совсем. Проблема в том, что первое, что мне предстоит познать — это я сам, данный сам себе, так сказать, непосредственно, и накладывающий на видение окружающего мира свои проекции, вносящий массу искажений и т.п. Я сам для себя и объект, и инструмент познания, ведь я познаю мир самим собой. Не зная себя, я действую так, будто измеряю что-либо рулеткой без делений, а потом еще ругаюсь с другим человеком, почему наши измерения не совпадают…
И вот тут оказывается, что при всем «стремлении к истине», познанию и т.п., знать самого себя я не очень-то хочу. Причины понятны — я оказываюсь несколько иным, чем считал ранее, и теперь мне либо приходится меняться, либо иметь очень неудобные моральные проблемы, от которых мне проще убежать, т. е. попросту отказаться осознавать их, а заодно отказаться и от всего пути познания. Так хочу ли я знать? Разве что по чуть-чуть… И это вопрос не умственных способностей, а мужества Арджуны на поле Курукшетра и морального выбора.
Ниже расположена картина Адольфа Фагерона «Истина». Не правда ли, странно, что все так от нее бегут... Интересно, что аллегория истины часто представляется как обнаженная женщина с зеркалом, символизируя, как кажется, нечто прекрасное, лишенное любых масок, и способность увидеть самого себя, таким как есть.
