Мир, в котором мы живём, очень изменился за последние сто лет. Он стал больше, но расстояния между нами сделались короче. И мы, люди совершенно разных культур, ещё недавно обитавшие будто в разных измерениях, неожиданно очутились рядом: в одном мире, в одном городе, в одном доме.
У нас разный разрез глаз. Мы называем Бога разными именами. По-разному видим себя, жизнь, историю. Мы не похожи. Мы смотрим на другого как на инопланетянина и не слишком хорошо понимаем его. То есть не слишком хорошо понимаем его ценности. Да и не очень интересуемся ими. Потому что не видим в них особой важности. Как в анекдоте про наших разведчиков и ихних шпионов…
Как нам быть вместе? Мы не можем жить дальше так, будто мы одни, будто мы обладаем конечной истиной и знаем, каким должен быть мир. Похожее происходит с ребёнком, который из семьи со своими обычаями и традициями вдруг попадает в огромный мир, населённый множеством таких, как он сам, и совсем других. И оказывается, что его большой и сильный папа в этом мире не самый главный.
Так что же нам делать? Что же, как не взрослеть и не искать взаимопонимания, искать то, что объединяет нас? Что же, как не искать новые способы существования, ведь время не повернёт вспять?
И как ответ на вопрос о сосуществовании рождается понятие толерантности. А вместе с ним и проблема её определения. Для кого-то это отсутствие каких-либо жизненных критериев, моральная аморфность и равнодушие. Для других нечто западное, чуждое русскому человеку, разрушающее его национальную и духовную самобытность, противоположное нашей родной терпимости.
Да, в отличие от терпимости, развитие толерантности требует философского подхода. Это не просто терпение по отношению к «заблуждениям» другого человека (что само по себе хорошо, но недостаточно), это усилие понять, почему он так думает, придать ценность его идеям, понять относительность наших маленьких «истин». Ведь в конечном счёте за всеми разнообразными представлениями о мире, какими бы они нам ни казались верными или нет, стоит один и тот же поиск ответов на вечные вопросы о смысле жизни, о Боге, о судьбе. И это объединяет всех нас.
Говоря другими словами, может быть, не так важен день, который мы считаем выходным — будь это пятница, суббота или воскресенье. Намного важнее то, чем мы живём во все остальные дни нашей недели, как прощаем и как любим повседневно. Ведь в нашей жизни, как правило, проблемы возникают не в сфере духовного, а в быту. Как быть, если сосед постится и никак не хочет выпить с нами за новый, 2010 год? Как быть, если даже самые близкие люди не разделяют нашего глубокого интереса к буддийской философии? Но ведь из понимания рождается и взаимное уважение к чужой культуре, обычаям, убеждениям.
С другой стороны, толерантность — это вовсе не равнодушие к тому, что происходит вокруг. Отсутствие реакции на глупость, насилие, свидетелями которых мы являемся, вряд ли говорит о толерантности. Человек, оскверняющий святыни или оскорбляющий человеческое достоинство под предлогом занятия искусством, требует адекватного ответа общества. Но не подавления или уничтожения, а, скорее, воспитания, поскольку своими инфантильными поступками напоминает неразумное дитя. Как минимум, нам стоит помнить, что человек и его идеи, характер, поступки не одно и то же, и бороться с ними, если мы с чем-то не согласны, «огнём и мечом» — путь в никуда. Нам могут быть не близки идеи, неприятен характер, противны поступки, но разве может быть чужд сам человек? В понимании этого, в поиске общего, объединяющего нас, может быть, и есть главный смысл толерантности.
Дополнительно:
Из декларации ЮНЕСКО
Толерантность означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности… Толерантность — это гармония в многообразии… Толерантность — это добродетель, которая делает возможным достижение мира и способствует замене культуры войны культурой мира.