Шаманы во все времена играли важную роль в индейском обществе. Они лечили болезни, травмы и последствия колдовства, влияли на погоду, предсказывали будущее, практиковали военную, охотничью и любовную магию, могли на расстоянии воздействовать на врага, находили потерявшихся людей и вещи, обеспечивали благо своего племени. Одним словом, были посредниками между миром людей и миром духов.
Американским индейцам не свойственно принятое в европейской культуре деление на «естественное» и «сверхъестественное». Мифологические герои и существа, призраки, необъяснимые силы, называемые в западной культуре сверхъестественными, животные, умеющие говорить на человеческом языке, и т.п. — все это для них столь же реально, как и любые объекты материального мира. Они не противопоставляются миру, видимому человеческим глазом, а являются частью его, частью окружающей людей Вселенной. Оба мира — видимый и невидимый — настолько переплетены друг с другом, что один легко может переходить в другой, и силы невидимого мира могут влиять на людей. Именно от них человек получает свои сверхъестественные способности, которые потом может использовать либо во благо, либо во вред. Мало того, индейцы полагали, что человеку постоянно — от рождения до смерти — требуется помощь невидимых сил: ни в одиночку, ни с другими людьми он не добьется успеха в жизни и не решит сложных проблем.
Основой индейских шаманских практик всегда были и до сих пор остаются воззрения конкретной народности на устройство видимого и невидимого миров, то есть племенная мифология. И шаманизм1 как явление всегда был и остается не отдельной религией, а лишь ее сегментом, и концепция шаманизма базируется на элементах религии, внутри которой он существует. Без глубокого знания этих элементов любая шаманская практика не более чем модное баловство, разукрашенное показушной атрибутикой, бубнами и трещотками, либо весьма прибыльное занятие по отъему денег у недалеких сограждан.
Исполняя ритуалы, шаман пересказывает свой личный духовный опыт общения с невидимым миром либо излагает мифы о первотворении или деяниях легендарных героев, и больной, «сливаясь» с мифологическими персонажами, получает от них силу, которая побеждает болезнь сверхъестественным образом. Индейскому шаману, в отличие от сибирского, нет нужды совершать путешествие в мир духов. С помощью песен, молитв и пожертвований он призывает духа-покровителя, и тот открывает ему причины болезни и способы ее лечения или помогает в чем-то еще. По словам апачей, дух «работает» через шамана. При этом, чтобы не разозлить сверхъестественного покровителя, шаман должен строго выполнять все ритуалы — иначе его работа будет бесполезной, а в худшем случае больной (или он сам) может умереть.
Силу индейский шаман может получить двумя способами, один называется «Сила находит тебя», второй — «Ты находишь Силу». В первом случае дух-покровитель является ему, когда он постится либо находится в трансе, и предлагает свою помощь, во втором — шаман проходит обучение у опытного наставника, и оно часто длится долгие годы. Но каким бы образом шаман ни получил свои знания, личный опыт общения с миром духов для него обязателен.
Например, у апачей, живущих на юго-западе США, чтобы получить Силу Чернохвостой Лани, необходимо знать полный цикл песнопений, состоящий из 55–60 песен, каждая из которых исполняется почти полтора часа и к тому же имеет до 26 различных версий. При этом многие песни содержат архаические слова и выражения, которых нет в современном языке апачей. Другая трудность — сложные правила исполнения песен. Например, при исполнении четырех песен Силы Чернохвостой Лани песню А можно исполнять перед В, но никогда после нее, можно после С, но нельзя перед ней. Относительно песни D никаких запретов нет. И значит, ученик должен выучить 12 допустимых комбинаций четырех песен. А при церемониальном исполнении 50 песен число таких комбинаций равняется 2450! Будущий шаман должен обладать поистине феноменальной памятью, чтобы выучить все это и исполнять песнопения безупречно, ведь любая ошибка впоследствии не только уменьшит эффективность силы, но и может стоить шаману жизни.
Шаманизм и сегодня остается важной составляющей культуры многих индейских народов. Существуют даже федеральные программы, цель которых — объединить усилия американских врачей и индейских шаманов.
Но в последние годы появилось множество белых «шаманов», или «пластиковых шаманов», «шэйм-мэнов», как называют их сами индейцы (shame — «стыд», man — «человек»). В бесчисленных объявлениях они предлагают за месяц (а иногда за неделю!) раскрыть всем желающим свои секреты и сделать их «настоящими шаманами». Но как можно за столь короткий срок получить знания, на овладение которыми у истинных шаманов порой уходят многие годы? Станет разумный человек, заинтересовавшийся христианством, буддизмом или иудаизмом, платить тому, кто предложит после обучения на двухнедельном семинаре сделать его епископом, ламой или раввином? Едва ли. А желающих стать за пару недель шаманами год от года становится все больше... Отношение к ним индейцев великолепно охарактеризовала индеанка из племени нискуолли Дженнет Макклауд: «Неожиданно появилось огромное число беспринципных идиотов, бегающих вокруг и утверждающих, что они — шаманы и научат вас церемониям баксов за пятьдесят. Эти люди появляются в резервациях якобы потерянными и утратившими надежду, поистине жалкими, и какой-нибудь добрый старец может сжалиться над ними. И чем они отплатят за его великодушие? Через 15 минут общения с духовным лидером они начинают считать себя Чсертифицированными“ шаманами и Чнесут слово истинное“ за деньги. А некоторые даже объявляют себя Чофициальными духовными представителями“ различных индейских народов».
Несколько лет назад на ежегодном собрании NAE (Старейшин коренных американцев) лидеры нескольких индейских племен приняли резолюцию, в которой осудили действия таких людей: «В последние двадцать лет мы видим рождение новой индустрии. Это прибыльное предприятие, известное, как ЧСпиритуализм американских индейцев“, началось с многочисленных литературных мистификаций, предпринятых такими людьми не индейского происхождения, как Карлос Кастанеда, Джэй Маркс (Джэмейк Хайвотер) и Линн Эндрюс». (Относительно работ Карлоса Кастанеды профессор Вайн Делория-младший, индеец сиу, очень точно выразил мнение многих исследователей, отметив, что они «имеют гораздо больше общего с Чпутешествиями“ после приема ЛСД, чем с индейской культурой».) Сегодня можно купить даже индейские гадательные карты, астрологические прогнозы индейских шаманов и прочие изобретения современного бизнеса. Помимо белых мистификаторов, есть много индейских авторов (Сан Биэр — Солнечный Медведь, Воллес Черный Лось и другие), но и их сочинения не более чем смесь идей, взятых из восточных культур и астрологии, украшенная индейской атрибутикой. Если автор книги об индейском шаманизме разглагольствует о потоках энергии в теле человека, приплетает понятия восточной философии и медицины (инь, ян и прочие), не свойственные индейской культуре, — он не знает описываемого предмета. К сожалению, сегодня подобное шарлатанство приобретает массовый характер и в России...
Мэттью Кинг, индеец сиу, написал по этому поводу: «Каждая часть нашей религии имеет свою силу и свои цели. Каждый народ живет по своим принципам. Нельзя смешивать эти принципы, потому что они сбалансированы. Нарушение этого баланса непочтительно и очень опасно. Многому надо учиться, и обучение это очень трудное. Вот почему среди нас мало настоящих шаманов, лишь несколько избранных являются ими. Для человека, не знающего, как сохраняется этот баланс, прикидываться шаманом очень, очень опасно. Это проявление большого неуважения к силам, и оно может причинить непоправимый вред любому человеку, и тем, кого он якобы учит, а также природе и всему окружающему».