«Внутренними» в китайских боевых искусствах (у-шу) называются школы, основанные в большей степени на использовании внутренней энергии, чем на силе мышц и технических действий. На Западе наиболее известны три внутренних направления у-шу: тайцзи-цюань, син-и и багуа-чжан. Эти стили еще называют «мягкими» из-за внешней мягкости и спокойствия движений.
Принципы, которые постигает ученик, овладевая боевым искусством, должны, по наставлениям древних мастеров, распространяться на всю его жизнь. Но чтобы постичь их, требуются долгие годы. Мастера внутренних стилей говорят, что без ежедневных усилий, направленных на работу с собой, ученик как бы впадает в спячку и в конце концов перестает развиваться. Если не уяснить основные принципы искусства и перепрыгивать через ступеньки обучения, гоняясь только за внешними формами, очень быстро начинаешь работать вхолостую, без движения вперед. Это часто происходит в западных школах, где цель овладения искусством – умение защищаться, здоровье, увеличение силы... Все что угодно, но не Путь.
Один из мастеров у-шу утверждал: «Пути боевых искусств сходятся к срединному Пути – Дао... И смысл у-шу – в постижении этого Дао». Дао – одно из центральных понятий древней китайской философии. Оно переводится как «Путь», но имеет множество других значений. В древнем трактате «Дао де цзин» говорится: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя...» Смысл практики у-шу для истинных учеников заключен не в повседневных тренировках и даже не в доведении своего мастерства до совершенства, но в постижении универсального пути всех вещей – Дао. Боевые искусства всегда были особым методом духовной практики.
Как утверждают мастера у-шу, всякому действию, жесту и даже помыслу предшествует «воля» или «волевой импульс» (и). Три начала формируют каждое действие человека – воля, энергия (ци) и физическая сила (ли). Чтобы достичь гармонии этих трех начал, воин должен прийти в состояние абсолютного душевного покоя. И тогда он может провести через себя волю Неба. Всякое его действие, слово или мысль будут не действиями его личности, а отражением Дао. Воля усиливает и приводит в гармонию ци воина, его энергию, а ци, в свою очередь, стимулирует физическую силу. Таким образом, в таком состоянии воин не делает специально выученных движений – он лишь следует ритмам Неба. Поэтому настоящим мастерством считается не просто точное воспроизведение техники, но состояние, когда мастер каждым своим движением откликается на невидимое «движение Неба». В этом случае любая форма становится целостной. Движутся не только рука или нога, в удар вкладывается не просто мощь всего тела или «сила духа» – в нем присутствует мощь Неба.
В одном из канонов тайцзи-цюань говорится: «Не должно быть ни недостатка, ни избытка. Следуй действию силы, сгибайся и затем распрямляйся. Когда соперник тверд, я мягок: это называется уступчивостью. Когда я влекусь за отступающим соперником, это называется прилипанием. Когда соперник движется быстро, откликайся быстро. Когда движется медленно, следуй за ним медленно. Хотя превращениям нет числа, всех их пронизывает один принцип». Мастер тайцзи-цюань всегда спокоен и собран, но в этом покое таится огромная сила. Как змея, сохраняющая свою боевую стойку, он уклоняется от ударов в ожидании, пока противник откроет какую-нибудь часть тела, чтобы мгновенно поразить ее. Поэтому тот, кто следует Пути, никогда не упустит победу ни в битве, ни в жизни.