Освобождение можно рассматривать с обычной религиозной позиции; с точки зрения современной психологии; или с более внутренней точки зрения, которую можно было бы назвать теософской.

С экзотерической религиозной точки зрения, присущей обычному человеку, который по сути является мирским, даже надев религиозное облачение, освобождение — это скорее бегство от действительности, чем что-либо иное. Для многих таких людей религия становится «комплексом», средством утешения, что оборачивается слабостью, бегством с жизненного поля битвы, респектабельным прикрытием для бездействия, поводом снять с себя бремя ответственности, удовлетворением внутреннего побуждения, по своему качеству не отличающегося от других побуждений их натуры. Религиозный человек считает освобождением окончательный уход от напряжения и давления трудной и безотрадной жизни. Но такой уход означает не только крах самого замысла жизни и признание своей слабости, но и заботу лишь о личном спасении, когда тебе нет дела до других. И согласно этой концепции, достигший освобождения человек живёт в таком состоянии обособленного эгоистичного блаженства, наслаждаясь своим Богом во веки веков.

Ощущение рождается из чувственного контакта, являясь основой нашего отношения к феноменальному миру. Этот способ реагирования на внешний мир имеет свою ценность как средство познания, счастья и роста, если занимает своё место. Именно тогда, когда ощущение (скажем, сексуальное ощущение, которое можно считать типичным) психологизируется, превращается в потребность и беспорядочно смешивается с процессом нашего мышления, и начинаются проблемы.

Оккультизм — это настоящая Наука, имеющая дело с невидимыми вещами, фактами и явлениями, недоступными поверхностному взгляду. Он полон кажущихся парадоксов, для понимания которых требуется тонкое чувство равновесия. Все духовные истины обладают качеством полноты и имеют обличье Януса, которое связано с изначальной дуальностью, заложенной в самой природе вещей: Дух и Материя, познающий и познаваемое, субъект и объект действия.

Зачем нужны философские школы и ученичество, если человек так или иначе идет по пути эволюции? Может и нет необходимости в философских школах, может в наш век вопросы эволюции стоит отодвинуть на задний план? Может стоит понимать обучение сугубо в практическом смысле и после завершения университета лишь посещать необходимые курсы, оставить вопрос о духовном совершенствовании и посвятить себя полностью текущим задачам?

В мировой истории никогда не было времени, когда организации (разного рода и с разными целями) играли такую большую роль в человеческой жизни. По мере расширения коммуникаций количество контактов увеличивается; и каждая деятельность, основанная на сотрудничестве нескольких человек, включает в себя все большее число людей как сама по себе, так и в сфере своего влияния и деловых отношений. Масштабы деятельности и число охватываемых ею людей требуют определенной степени организации, более или менее сложной и разветвлённой.

Мы действительно начинаем жить разумно только с того момента, когда начинаем исследовать ценности, которые сознательно или бессознательно присваиваем элементам, входящим в нашу жизнь. Но способность к такому исследованию пока еще редка и проявляется сравнительно немногими индивидами, хотя их влияние и охватывает более или менее широкий круг людей в зависимости от степени их активности и способа распространения этого влияния.

Эта тема особенно актуальна в условиях, существующих сегодня повсюду и вызывающих беспокойство, как никогда ранее. Мы видим, как много проблем — между нациями, расами, коллективных, социальных и личных — вызваны нашей неспособностью принимать точку зрения другого человека просто и честно. Даже принимая её, мы часто проявляем мало уважения, если не отвечаем негодованием и презрением. Это век прав и свобод, но мы склонны устанавливать на само осуществление свободы исключительное и личное право. Похоже, мы думаем, что человек имеет меньше прав на свои взгляды, чем на своё более осязаемое имущество. Мы не понимаем, что он, бедняга, не может избавиться от них, даже если бы захотел.

Молодые — это те, кто лишь недавно покинул небеса. Небесные влияния ещё касаются их. Поэтому именно через них небесному легче всего приблизиться к земле или, наоборот, земному — подняться к небесам.

Окружающий нас мир во всех отношениях очень далёк от этого истинного дома и цели наших устремлений. Поскольку мир груб, грязен, и жесток, мы хотим изменить его, приблизить к тому, о чём мечтает наше сердце.

С точки зрения истины (а именно такова Теософия), смерть совершенно отлична от того, какой её обычно представляют себе люди той или иной веры. Страх смерти — самая распространённая вещь в мире, и Смерть изображается как Король Ужасов. В Индии обычаи и ритуалы, проводимые во время похорон, производят устрашающее впечатление на умы скорбящих почти варварской пышностью, а в западных странах ужас, с которым относятся к смерти, задрапирован безмолвием густой черноты траура. Однако с точки зрения вечного человека, смерть — это периодически повторяющееся событие на пути к его прогрессу, и как говорит нам Бхагавад Гита, «зачем горевать о неизбежном?»

 

Сердцем всех религиозных учений является одна и та же Истина. Это источник, из которого все великие духовные Учителя приносили живительную мудрость, источник, одинаково открытый для всех людей. Когда человек принимает эту мудрость в своё сердце, всё становится для него новым. И тогда он смотрит глазами новорождённого духовного ребёнка. «Христос в вас» апостола Павла приносит новое видение, которое постепенно охватывает всю землю и небеса. Cила его света откроет в них обоих многое, о чем мы сейчас не можем и мечтать.

Раскрытие бутона